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药师琉璃光如来十二大愿之七

  • 时间: 2013-09-11 08:54
  • 作者:miaoxue
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第二章 再讲药师琉璃光如来的十二大愿

药师佛十二大愿的第一、第二大愿是针对四谛当中的灭谛所建立起来的。灭谛就是要告诉我们:学佛的真正目的是要圆满我们生命的真相,就是诸法实相。因为我们对自己的生命非常不了解,又因为不了解而产生了许许多多不必要的错误,因为错误造成了生命的伤害、残缺和不完美,所以佛陀把他所证悟的境界告诉我们,让我们能够迷途知返,回光返照自己的生命,让我们彻底地看清在自己身心中哪一些是可以解决的痛苦,哪一些是本来具备的智慧、慈悲或者爱心。当你内心中所有的优点全部被开发出来,而且如实了知自身所有的缺点全部都是误会和虚幻的,这就是佛所证悟的生命实相。所谓成佛就是明白这个真相,开发这种智慧和慈悲的力量。

我们平常的人对自己智力的开发,是非常少的。据科学家研究,我们一个人的大脑智商大部分都只开发出百分之三到百分之五,也就是有百分之九十五以上我们还没有开发出来。所以佛所觉悟的生命,所成就的智慧和慈悲是通常人连想都无法想象的,故名不可思议之法。那么药师琉璃光如来的第一、第二大愿就是告诉我们:佛所具备的三十二相八十种好及种种的功德庄严(就是佛道证得的真理)。因为看到了佛的生命是这么圆满,而且佛还告诉我们,每一个众生的生命都是这么圆满,那我们自然会生起一种希望,让自己也能够明白生命的真相。我们大家都要生起对自己生命真相彻底了解的这种心态,既然自己的身心中有无穷的宝藏,为什么不去打开呢?所以我们希望能够打开心中的宝藏。如何打开,那就要讲究方法。

所以接下来的第三愿到第五愿这三个愿,是按照四谛当中的道谛而发的。前面两愿是依灭谛而发,灭就是灭除烦恼以后的涅槃。佛的涅槃有前面讲的三十二相,光明晃耀,功德巍巍,过于日月,乃至于其他的种种功德庄严。但是如何才能达到呢?就要通过修道,修道就要有方法。所以,这三愿是药师琉璃光如来因地围绕佛所成就功德的方法而发的愿。大家知道,特别是已经为人父母的,当你获得快乐的时候,你的第一个念头是要子女也能跟我一样获得快乐,第二个念头会是让子女自己也有能力获得这种快乐,所以你会特别愿意把获得快乐的方法也告诉他。好比我们自己吃饭的时候吃饱了,觉得我的亲人也应该吃饱饭,因此你就要再进一步告诉他,怎么样才能种田获得稻谷。其实成佛也是同样的道理,佛开悟了,他觉得成佛非常好,然后就发愿令一切众生都能成佛。接下来讲的这三个愿,就是药师佛为我们开示的成佛方法,是依道谛而发的三个大愿。

药师如来的第三大愿

第三大愿:愿我来世得菩提时,以无量无边智慧方便,令诸有情皆得无尽所受用物,莫令众生有所乏少。就是药师佛发愿满足所有众生一切正当的需求,不令有所缺乏,或者有所减少,这是药师佛发的关于修行方法上的一个愿。药师佛说:“我在得菩提、成究竟佛的时候,要以无量无边的智慧与方便化导众生。”这里的智慧是指世间的智慧、出世间的智慧。世间的智慧是有分别的,比如说男女老少、是非好坏,我们要分清楚。你学习佛法,连是非都不分怎么行呢?长幼有序,尊卑有节,人与人、人与自然、身体与内心等各种各样的关系,我们都要看清楚,这是分别智——有分别的心。但是这种分别是局限在有相的轮回当中的,所以我们还要学会无分别的智慧。

无分别智

第一个无分别的智慧就是要打破我执。因为我们大家首先确立了一个“我”的存在,你只要确立了“我”的存在,那么我之外的一切人、一切事,都是对立于我而存在的。我对的是你或者我对的是他;我是人,那对的是物质,或者是山河大地,也可能是畜生。所以只要有“我”存在,你的思想永远是对立的。只要有对立,就会有摩擦,就会有矛盾。那么无分别的智慧是怎么产生的呢?无分别的智慧是要透过现象看到它的本质。

就现象而言,像我们大家现在坐在这里,男女老少各不相同,有认识的、有不认识的,有你喜欢的、有你讨厌的。但是你要想到大家都是人,“人”的本质是没有差别的,你也是人,我也是人,人和人是平等的。从这个平等的角度看,我们就不能分别了。那我们再跟一切众生来对比一下:我是众生,有生死有痛苦;蚂蚁虫子等其他的动物也是众生,它也是有血有肉,也是有痛苦的。于是我们想到我是众生,它也是众生,众生也是平等的,那你就不能去分别了,要用平等的心去对待众生。那么外在的山河大地,是地水火风这四大构成,我们身体也是地水火风这四大构成,这么一看,山河大地跟我也是不能分别的,这叫做“身土不二”。这么一来,你的内心越来越觉得自己就是山河大地,也就是一切众生,这样你的内心跟一切众生即是“同共一法身,无二亦无别”。所以要获得无分别的智慧,即出世间的智慧,就要超越你心灵的各种局限。

在生活中,我们经常因为分别心而生烦恼。比如人家有钱,我没钱;他对她好,对我不好;这个人有情感,那个人没情调。你这么一想,分别心就出来了。这就是全部烦恼产生的根源。所以当你以平等的心,从共同平等的这个角度去认识、去思维,去想一下,你的智慧就开始生起来了。智慧两个字把它分开解释的话,有分别的叫智,无分别的叫慧。有分别的智就是:你吃饭的时候,不能把饭夹在鼻子里面,要把它夹到嘴巴里面去吃,这你要分别清楚;上厕所的时候,男众不要跑到女众厕所里去,女众也不要跑到男众厕所去。听说现在西方国家男女众厕所不分了,不分也没关系,反正我们小时候在农村里面谁分谁啊,也没有分的。但是社会大众有公共约定的生活方式的,你还是要有分别地去对待。你不分别,明天见到你儿子叫爸爸,那就乱套了。所以,智是有分别的世间智,就是我们要长幼有序,分得很清楚。

慧是无分别的,不但父母兄弟姐妹是平等的,所有一切众生、山河大地,我们都要以平等的心看待它们。有人说:“你吃素,不吃动物,那吃素吃的植物也是有生命的。是不是不吃了?”还有的人说:“不吃肉对不起我啊,我也需要吃的,我的生命也要活着,是不是啊?”吃素吃荤,在对象上存在无情众生和有情众生的区别。有情众生有感情,会有痛苦;而吃素呢,像木头是没有感情的,它不会痛苦,它放在这里也好,放在我肚子里也好,是没有什么区别的,所以吃了也是可以的。但如果是你的肉,放在你的身上蛮舒服的;割下来放在别人的嘴里,你就不舒服了,就会痛苦难忍。所以不能杀生,不能伤害众生,是从这个有分别的角度去看。

我们在生活做事中真正体会到无分别,就是你的心跟每一个灰尘,跟整个世界的每个角落,都是平等的。你不要说我是人,我是至高无上的。像有些人说和谐社会,我们要和谐,但是和谐社会要以人为本。其实和谐就是完全平等,完全相合,没有矛盾,没有障碍,彼此各有立场和角度,它做灰尘就做它的灰尘,我做人就做我的人,它做畜生就做它的畜生,我们在一起生活相安无事,彼此只有增长智慧,只有慈悲,只有更好不会更坏,这叫和谐。但是,如果你想到是以我为本,你们都要听我的,听我的就意味着我要侵犯你,你也要听我的,你要侵犯自然,大自然也要服从你。但是你要是侵犯了自然,自然不好了。自然要是不好了,你还能好吗?也好不了了。所以,我们很多人不会生活,跟家里人也要吵架。其实家里人不好了,你还能好到哪里去呢?

如果大多数社会大众都没有修养,那你还能好到哪里去?你还不是痛苦死了!所以,如果我们看到自己跟一切众生完全平等,当你内心生起了这种认识,你会觉得非常舒服。不需要去分别这是他的东西还是我的东西,没关系。如果你被小偷偷了,报警了也没有抓回来,你就不要难过了。你就当这是他的,以无分别的智慧去对待他。如果说你还可以看到他,那你可以教育他,使他幡然醒悟,不再以恶业为生,而不是说看到小偷偷东西,我也不管。你要把握好有分别跟无分别的度,有分别可以让你更好地生活,更丰富地展现生命中各个层面的内容;无分别是你自己内心中完全清净,这是净化自己烦恼的最好办法。

我们在哪里才能体会到无分别?就是你要通过修行观察认识到无我了,才能真正体会到无分别。所以,打破我执所开的智慧叫做一切智,也叫真正的慧眼。古人讲“慧眼识英雄”,慧眼是怎么来的?就是你已经不以自我作为核心,把自我解散了,没有自我,你好像是空气,好像是虚空。虚空和空气对一切众生是平等的,牛羊呼吸也是靠空气,我们人呼吸也靠空气,草木丛林也要靠空气,山河大地都要靠空气。所以,你的生命像空气一样,对待一切众生都能够平等自在,这就是真正的智慧。所以智慧的这两方面,一个是世间的有分别智,一个是出世间的无分别智。无分别智有了以后,在无分别的基础上,再回过头来可以善加分别。