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永嘉証道歌略解(七)

  • 时间: 2013-09-17 09:33
  • 作者:倓虛大師
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  嗟末法。惡時世。眾生福薄難調制。去聖遠兮邪見深。魔強法弱多冤害。

嗟嘆末法垂秋。五濁惡世時代。眾生福薄慧湣ky調難制。去聖之時間遙遠。邪見過深。魔強法弱。多受冤枉陷害。

  聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心。殃在身。不須冤訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

如來大法頓超直入。邪魔外道聞之不知了解。羞惱成怒。恨不得消滅鏟除。如春暖冰消及拆房瓦解破碎之快。方遂其意。作此惡事。在心內所起。將來殃在其身。不須再冤枉無辜起訴。而更罪尤於人了。此陽世間作惡之華報尚輕。若到陰間之業報最重。而業罪之重者。莫過於譭謗佛教之大乘法門。故曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

  旃檀林。無雜樹。鬱密深沉獅子住。境靜林間獨自遊。走獸飛禽皆遠去。

此文事理雙喻。先以理解。旃檀林以喻所觀之境。皆是現量境界。無雜樹者。以表不摻真俗理境。鬱密深沉者。乃幽靜之義。獅子住者。以喻現量心觀現量境。境靜林間獨自遊者。不摻雜空假觀智。走獸飛禽皆遠去者。以喻九想思。八背捨。九次第定等。去之距離皆遠了。以事喻之。無者。皆非二乘等所住之處。獅子獨自遊者。以喻菩薩。走獸飛禽皆遠去者。以喻凡夫外道等。皆去之大遠啦。

  獅子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。若是野干逐法王。百年妖怪虛開口。

獅子兒。以喻後進利根菩薩。眾隨後者。以喻後進眾菩薩。隨先進之菩薩。三歲之久。便能演說最上大乘。故喻為大哮吼也。若是野干逐法王者。(野干、乃野獸中最劣之獸。常作虎狼之食。)野干追逐法王(暗示獅子)之後。其優劣天淵之別。獅兒三年之暫能大哮吼。若野干雖百年之久。煉成妖怪叫。亦不能驚眾獸。仍是虛開口。與三歲小獅吼相去仍是天淵之別。

  圓頓教。勿人情。有疑不決須直爭。不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。

此承上說。乃圓頓之教。沒有人情等事。若有疑惑。不決之處。直接必須要爭論。不是山僧特起人我之見。因修行人。關係最重要者。要離開斷常二見。此二見如同陷人之大坑。所謂常見者。如外道修練長生不死等事。斷見者如外道倡言。人死如燈滅。決無後來因果云云。信此說者。如陷大坑。佛說大法。本來超倫次。絕對待。破除世間一切對待。曾說八隻四雙。佛說不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。按龍樹菩薩解之。舉例曰。如春天時。青草從地生出。云何不生。答曰青草已生已竟生過。名之青草。不應名生。故曰已生無有生。乃曰不生。或問地內仍有草根。未生完者。還須要生。答曰。既在地中。未生亦無生。又問。正在生長之時。可謂之生。答曰。亦無生。假設如地中尚有八寸草。正在生長之際。生出四寸。後四寸繼之而生。可謂之生嗎。曰。不然。此四寸之已生,生完。即無有生了。後四寸之未生。而未生亦無生。若離已生未生。生時即無生。龍樹菩薩原文曰。已生無有生。未生亦無生。離已生未生。生時即無生。即此四句愒。破盡世界一切對待之戲論了。

  非不非。是不是。差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。

以此二句。代表一切對待之法。不可有毫釐之執。執則皆非。不執則皆是。一法不執。不執亦不執。會到不可說處。反觀不可說處。是個什麼。如則是。不如則非。龍女了如則是成佛。善星不了如而非即墜。差之毫釐失之千里。

  吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。

永嘉禪師。知今之是。述前之非。早年間積學好問。亦曾探討疏解。追尋經論。總不過分別名相。不知休息。恰是入海算沙徒自困耳。

  卻被如來苦呵責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。

佛在世時。諸弟子等。亦有分別名相者。被佛呵責。如數他人之寶。自無半錢之分。從來蹭蹬奔走。自覺虛行無益。乃非少時閒。多年枉作勞苦風塵之客。自嘆嘆他。又轉想一般諸學道者。

  種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進沒道心。外道聰明無智慧。

轉嘆一般學道者。雖苦行修行。因種性邪知邪見。錯謬知解佛之諸經。不達如來圓頓制度大法。又二乘人雖然精進。而無悟道之心奈何。又外道雖有聰敏者。皆是世智辯聰。毫無究竟圓頓智慧。

  亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。

繼上文。不但無圓頓智慧。而亦有愚癡無知識者。亦有小乘根性。而復騃笨。我佛俯就眾生。權巧方便言說。如空拳誑恍小兒。那有實法與人。而竟空拳指上妄為領解。即死於言句之下。又佛說法譬如指人見天上月。為目的地。當然以手指其月了。而欲見月之人。應隨手所指處見月。而竟執手指為月。豈不是令指月之人。枉施其功夫麼。妄在六浮塵根。六塵境上。及心內的緣影法塵上。虛妄捏造。豈非奇怪的事麼。

  不見一法即如來。方得名為觀自在。了則業障本來空。未了應須還宿債。

世出世間法。總不出八萬四千法門。後經天親菩薩。縮為百法。若多若寡。總不出色心二法。所謂不見一法即如來者。乃本來八萬四千法皆是如來故。雖縮至百法。亦如來故。乃至色心二法。仍是如來故。何則。以一切法。皆從如而來故。故曰。不見一法即如來。而如來本是諸法之體。觀自在者。由體起用。此一口道出。諸佛從因克果之全體大用。吾學佛者。復向何處追求。所以者何。四聖六凡。一切眾生。無一不是由如而來。吾人只知其來。而不知其去。妄自測度。弄得生來死去。苦不知歸。吾人自如而來。何不歸如而去。既聞知明了法法皆如。我非例外。又何處不是自己所在。既是自己所在。云何不自成如來。這還怨誰。是你不自觀自在呀。這還怨誰。這還怨誰。再說用如來二字立名。如者不變之體。來者隨緣之用。在隨緣時即不變。在不變時即隨緣。再換句好明白的話說。在變時即不變。在不變時即變。這兩句話。到好明白。又這義思不好名白。按世間上就靡見過這樣的事。那裏有變即不變。不變即變呢。這是人不自考察。若考察世間一切一切。無不如此。舉例即可證信。且如大海之水。隨因緣變即不變。此海之水。隨其江河湖海。大小深湣捳L短。鹹淡形色波浪平靜。無一不是隨緣而變。而不變者。唯是水呀。又如吾人身心。亦復如是。如心隨外緣。榮辱得失。遂變喜怒哀樂。然本知本覺未變。又如人身平時之氣血變化。新陳代謝。剎那不住。可謂之變。而身未變。又身或病或死。可謂之變。而覺性永遠不變。又維摩居士示疾。佛派弟子問病。維摩居士答曰。我本無病。是眾生有病。即是指吾眾生有病苦。有生死。謂之變。而覺性、無形相。以何為變。縱有病與死。無處寄托。謂之不變。可謂之變即不變了。吾人可自醒。知變不變的是覺性。不知變不變的是色身的生死。何可定認色身為我。而不承認覺性。是研究的我呢。難矣哉。因法法皆是如來。那還有一法可見。若果知法法皆是如來。吾人是法之一。即是如來之一。舉目觀之。無處不是諸法。諸法皆是自己所在。方得名為觀自在。故諸經。皆以如是為首。為一切法體。若問佛從何來。即是從如而來。故名如來。雖十法界依正二報。無一不從如來。故眾生皆有成佛之分。若明了如來。則業障本來空。不可得。雖造多生多世之最多最大之罪業。毫無障。以本來空。故若未了如來。應須造何宿業。還何宿債。

  饑逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。

饑逢王膳不能餐者。乃引證法華經。迦葉尊者。對佛自述。佛之大法。如國王所設之極佳美膳。若王未許我等食之。則不能餐。以喻待佛授記時。可得授受之意。借此譬喻。以表不見一法即如來。即是王膳。求法之人如饑。不能不見一法。其如王膳時時現前。竟不能餐。病遇醫王爭得瘥者。亦引法華。佛如醫王。遠出回家。見諸子服毒藥。遂以藥救之。聰敏者服之即愈。愚痴者不服藥。爭得病瘥耶。以譬世人受貪瞋痴之毒。而不學戒定慧之佛法。如愚者不願服藥。在欲行禪者。乃在欲界中修行禪那(譯靜慮)欲界分上界。下界。上界是六層欲界天上。下界是五趣居地。吾人道在天道之下界。在欲行禪者不多。何以故。必須有知見之力。知見者、乃開佛之知見。力者、乃佛之十種智力。其一者乃傳大士有妻子以魚業為生活。居東海之濱。人稱東洋居士。二者鳩摩羅什法師。有女待。其餘似是者有之。不可多舉。此如火中生蓮終久不能損壞絲毫的。然非泛泛人。所能法之。

  勇施犯重悟無生。早時成佛於今在。

乃過去久遠的時期。有比丘。名勇施者。曾犯根本戒的重罪。自己欲求懺悔。重得清淨。懇求上座。尋求其人懺罪。其懺法有三種。一作法懺。二取相懺。三無生懺。古時比丘披三衣。持錫杖。若破根本戒。四種之一。即不准再披三衣。故將三衣脫下。搭在錫杖之上。自己高聲大呼。我勇施犯四罪。求人懺悔。來至一精舍。遇一尊者。名曰鼻鞠多羅。云。推罪性。了不可得。勇施聞之。豁然大悟無生。(此二字代表八隻四雙名無生懺、乃非作法懺、及取相懺。)當時具足佛之十種通號。即往東方世界。成正等正覺。別號曰寶月如來。已至於今。故曰。早時成佛於今在。

具足佛之十種通號者。一如來。二供應。三正遍知。四明行足。五善逝世間解。六無上士。七調御丈夫。八天人師。九佛。十世尊。此十種通號。後來譯成十一名號。仍稱十號。所見翻成一切經無一不然。後來訊問法舫法師。因他在印度。及錫蘭島。住有二十餘年。學成「巴利文」及「英文」必能得底。他說本人。亦是如是念十一號。名之為佛十種通號。想當時集經人等。抄錄時、容易有句讀之錯。後來流通及翻譯。誰肯多事。非敢多事。藉斯訪友。得承另有高見指示。豈不是拋磚引玉麼。又於佛號的講義。亦不相合。如「善逝」者。作一名尚可解之。我佛非生現生。非滅現滅。生滅無不利益眾生。可謂之來去皆善。「善逝」一號尚可。唯「世閒解」則大與佛法相反。何則。如世間解。皆屬世論。佛為一概破之。如楞伽經。乃大慧菩薩為當機者。所問數十條皆屬世論。佛一概非之。可見是善去世間解之明徵。不但此一經。而大小乘一切諸經。無一不是善去世間解之義。又無一不是善去世間之解行者。按翻譯名義集。有翻善逝者。亦有翻善去者。可見「善去世間解」本是一名了。