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【 禅心密印 2008】第十二章 清净平等如琉璃

  • 时间: 2013-10-11 14:55
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珍惜宝贵的生命

 

我们大家都很有福报,能够健康在人世上,遇到佛法。人生确实是无常的。我们身边每天都会有很多人去世,有很多的生命是自己无法把握的。生命,我们也没有办法把握。只有你真正地打开本来,功夫到家,才能来去自在、洒脱自如。否则,我们一口气不来,便告来生。前路茫茫,不知何往。生死轮回之间,独死独生,独来独往。生死苦痛,何人能代?就象流浪在外的孤儿,身心没有解脱,随处都是无家可归。所以我们要真心地认识自己的本来面目。要思生死苦,生命无常,紧迫之心要油然而生。两岁就去世了,那我们大家活六十岁的人,就可以活三十辈子了。但是我们这几十年的人生到底所做何为?你的每天所做、所想、所思,是否真正能对生命有帮助?还是不停地在增加生命的负担,增加生命的累赘和烦恼?不能看破,不能舍弃,总是被根尘纠结在一起,心结打不开,斤斤计较,处处障碍。所以当我们回观自心,人生几十年,一年几百天,一天几十个小时,一小时几十分钟,我们每一分钟几乎都是浪费掉了。尽管打坐一坐四个小时,但是你们看看,在四个小时当中,又有多少时间是安住于正念,安住于如法地用功?

 

在凡夫地真正如法地用功,第一步就是要把六尘和六根先脱开。如果这一步做不到,我们一直是在创造轮回生死的业。不管你想得有多美,做得有多好看,完全都在造生死业。当然,如果你不能做到根尘脱开,起码也要去恶从善,与人为善,多替别人考虑。这样我们这一期的生命就会得到延续,就会健康长寿。

 

在我们遇到正法,正想修行的时候,万一你的命就临终了,这又有多么的可惜。所以我们认识到生命是无常的,死亡是一定的,死期是不定的。不管哪个人都不敢确定说,我到哪一天才会死。也可能就一个刹那,也可能晚上睡着了,明天就起不来。这都是有可能,不是不可能的。所以在尚有一息活在世间,就应该想到最应该做的是什么事情,最值得改善我们的生命和我们的世界的,是什么事情。要有所选择,有所对待,不能笼统、颟顸、稀里糊涂。可为可不为的事情,尽量不做;必须做的,我们一定要做。比如说你要把六尘舍弃,要把我执打破,这件事情,是我们必须做的,你这一生,不管是现在还是将来。你现在放不下世俗的五欲六尘,你就会一直痛苦下去。所以将来想成道你也必须要放下。与其将来要放,还不如现在赶紧,趁自己还有一口气在,自己还能把握的情况下,赶紧就放下。

 

放下以后,我们的真心就会呈现出来。祖师大德说,“只这心心心是佛,妙用纵横可怜生”。我们这颗真心本来是佛,原本是清净的,不需要修改,不需要调整,它自己就是没有生命,并不是把这个烦恼的我经过改造修行,痛苦打磨以后,然后变成一个没有生死的我。并非如此。而是通过这种努力,我们会细细地观察,轮回当中到底有多少艰难困苦的事情,培养我们能承受生死幻觉的梦幻泡影;不会感到生死是一场梦而失落,而难过,反而更轻松地看到了,原来生命也就是这么一场梦,认识到了我们的一切执著和妄想只是一场梦而已。

 

通过艰难的打坐,认真的修学,会把我们种种的偏激、种种的烦恼从根里面给它去除掉。所以要证悟我们的真心本体。证悟本体是始终贯穿佛法的一个重要核心所在。因为前面我们讲了很多的用功打坐的修行方法,和修行过程中出现的各种现状,大家通过两个七,十一天的时间,还差三天,这十一天来,应该在功夫上大有长进。打坐之余,如果还在那里聊天,开小差,打妄想,找事,那么你的用功就停滞,甚至退步。所以我们要全神贯注,于未打七之前这种精神,有过之而无不及,要倍加精进珍惜。然后全神贯注看到自己原本无生的本来面目。

 

心如宝月映琉璃

 

所以只这个心就是佛。这个心它是玲珑剔透,无有一法可执著,却万法都影现在其中。达摩祖师说,心心心,不可寻,宽时遍法界,窄也不容针。宽大的时候,它是普遍在整个法界当中。因为十方法界所有一切万法,你细细观察,只要有相、有形、有生灭的事物,它的本质都是无我的。因为有相的事物都是无常,一切无常的背后决定是不能作主,没有主宰,不能作主;没有主宰的事物,就是无我。

 

所以观万法之始,就是观诸行无常;观万法之终,它的终结,最终的定论,就是诸法无我,没有自我。认识到无我的,那就是我们的涅槃寂静。所以涅槃它没有占地方,但是它是一切法界的本来面目。只有契入涅槃,把生灭的一切现象,特别是我执的根源连根拔起,广阔无边,冲破我们的时空观念。所以它是遍满整个法界。要把我们时空的观念冲破。

 

感恩心与虚空粉碎

 

所以用功心情专注,会感觉身体空掉,心也空掉。抓住这个空继续用功,会把注意力注意在空上面。而当你把注意力注意在空上面继续用功的时候,这个虚空的感受越来越强烈,就象气球越打越饱,打到最后,这个虚空就粉碎掉了,就象气球一样,会被爆炸。一旦打坐身心空掉,说明你已经开始与法界爆炸的那天相应了,总有一天会跟它相应。

 

特别是大家在专注打坐,身心感觉空掉的时候,你旁边的人打一声喷嚏,或者有人挨香板,一板下去,“啪”一声,你会觉得整个身心被震动,震动一下其实是很舒服的。有些人会觉得害怕,有些人会觉得太吵,打扰我这种空。实际上你如果担心把你这个空打掉,说明你已经对这个空产生了强烈的执着;对这个空产生了执着,你就不可能打破本来。所以在空这里身心空掉,一切妄想没有,你在这里用功,只是专注而不执着。如果你想停留在这个空中,想保护它,你永远只是见到或者感受到空而已,那个解脱的无我,你是看不到的;虚空粉碎,你也粉碎不掉。

 

大家可能都有这个经验,当你心静下来,很专注,有一点点声音都感觉跟你是连在一起的。只要那里吵一点点,有些会感觉象惊吓一下。实际上那个惊吓的感觉是很舒服的。只因为我们平常自我保护的意识太强了,所以觉得别人在吵,是把“我”吓住了。你如果自我保护的意识给它舍弃掉,别人正吵的时候,正是你我执被粉碎的时候,你感恩都来不及。因为你想执著的东西被破碎了,这个虚空就会粉碎一下。然后你要重新再来,再从这个肉身上的执着、思想上的执着给它停歇下来,静下来。所以有些人在打七,克期取证,专修,定到一定的时候,对上师三宝有信心,一板子拍下去,他虚空被粉碎的感觉就非常明显。如果你对这个人没有信心,一板子打下来,你就会嗔恨生起来,怪他把我的定境打没了。

 

这实际上都是我们丑人自作怪——心里不美的人,看到别人多看他两眼,他都觉得别人在猜疑他,别人在说他;背后赞叹他,他看见了,他觉得别人在说他坏话,就是丑人自作怪,心里有毛病的人,看到什么都不会顺眼。心里如果是清净的,遇到任何的境界,都自然会舍弃。所以大乘菩萨观一切众生犹如父母,观一切众生犹如善知识,观一切众生犹如佛菩萨。当你知道我们的一切众生,我们身边所护持我们,所帮助我们,乃至我们同修共学,都是诸佛菩萨的护持,这样一来,风吹草动都会促成我们禅定的觉受。

 

感恩心与智慧

 

所以做功夫第一个阶段是需要从嘈杂的闹市当中抽出身来,在寂静的山林,没有人影响的地方,先学会打坐,静心;一旦你有静心的功夫,应该到嘈杂的地方去。因为静中静是第一步功夫,动中静是第二步功夫。静中静有受用,随时能融入虚空,但动中静就随时把你这个虚空给你粉碎掉,你的心智就自然会在虚空爆炸的同时开发出来。比如大家坐在那里身心很空,很空灵,你会守住这个空,感觉很舒服,因为手脚都不知道了——本来手脚痛得很难煎熬,腿要搬来搬去,手要动来动去,一会又怕冷,一会又怕自己西洋参还没吃下去,一会又觉得什么东西没放下……就对这个身体牢牢地执著,照顾不放。所以一旦有一点点相应,身体就空掉了。身体空掉了,整个思想、整个身心,整个禅堂都会融入在虚空当中,身心只感觉一片空寂。就在这个时候,如果你执著这个空寂,很可能就落入了空定。落入空定虽然是定,但不能解脱。那这个时候只有用动的声音来干扰你----一开始听到声音,我们不习惯,觉得自己修禅定被干扰了。其实再干扰几次,只要你的心是感恩的心,没有嗔恨的;如果你生起嗔恨心,这个定境会没有掉。比如说你今天早上你刚刚空下去,别人一吵你就生气,这一生气以后你这一天可能都再也入不了这个定,甚至多少年都再也入不了。但如果你心怀感恩的心,知道他是三宝的加持,是佛菩萨的示现,是我们自己善根、福德、因缘的展现,你怀着感恩的心,那么这个虚空一粉碎以后,你的智慧就在粉碎当中得到升华。因为你执在空中,只会入定而没有智慧;当别人有声音响起来的时候,你听到了声音;你在动中还能够不动,这就是定已经开出智慧来了。

 

所以往往我们智慧在无形当中增长起来,自己不知道,反而会责怪别人,或者贪著禅定。贪著、执著自己的禅定境界,就象一个有钱的人,他觉得自己的地位身份都很重要,钱财都很多,你让他坐在这里坐禅,他可能觉得有失自己的面子和身份,所以他始终不想坐下来;你要让他身心感觉空掉,他觉得我感觉我自己很有钱、很有地位,感觉很舒服很满足,我为什么要去感觉空呢?他就很难从对世俗的五欲执著当中跳出来。当你跳出来以后你又发现,哎呀,这个空才真舒服。因为空的感觉就是没有谁可以干扰的感觉。当别人没有干扰你,你就觉得你的身心是完全健康,不受伤害的,所以又会贪著空的定境。只有再打破这个空的感觉,粉碎空的感觉。因为空是遍法界,广大无边境;但也要知道,窄也不容针。窄,就是非常窄,非常小。大而无外,小而无内,连一根针也不能容纳。就是没有一法可以在我们的真心上留下痕迹。记住啊,没有一法可以在我们的真心上留下痕迹。你看,当你的心如虚空,别人一声响,你被粉碎了一下,于是心里马上就生气了,或者分别心就生起来,这就是你的心已经不清净了,就留下了痕迹,留下了执着。

 

当你智慧很超达的时候——有些人在定到一定的时候,时机因缘一成熟,一听到一声巨响;或者也不是巨响,就是一声响,他就爆炸开来;这一爆炸,因为他内心没有痕迹,所以外在所有的声音,所有的形相,对他来说,就是水中月,空中花,镜里影子。看到自己的本来面目,却没有痕迹,没有污染,身心世界宛然存在。但这种存在的背后是一无所有、一无所执。在真心的本来面目上,没有留下任何的痕迹。既没有痛苦的痕迹,也没有快乐的痕迹;既没有生死的痕迹,也没有涅槃的痕迹。把我们脑子里学的所有概念、所有杂染通通舍弃,而能看清楚自己无量劫以来的一切烦恼、一切习气、一切因果。现在报为人,是健康的身体就看到了健康的果报;是多病的身体就看到了多病的果报;是快乐的身体就看到快乐的果报;是痛苦的人生就看到了这是痛苦的果报。在一切果报的缘起下,你看不到任何的痕迹。

 

孤独生命的依靠

 

心心心,不可寻。你想寻找这个真心,实际上是我们带着错误的眼睛,带着一个错误的心态。就象一个老太婆,他的儿子去世了,已经火化了。她因为舍不得儿子的去世,受到了强烈的刺激,所以在她的观念当中,还觉得儿子应该活在世上,于是挨家挨户,到处去找儿子,一直找。人们都没有办法,束手无策,因为大家都知道她的儿子是去世了。大家都不能理解,为什么她还会找儿子,明明去世了。所以大家都给她取个名字,说这是疯子,她已经疯了。我们也看她是疯了。但是有一个人就想起来,我们人是没有办法帮她解决问题了,也许佛陀会有办法。佛陀听到了以后,佛陀就去看见了这个女人。在老远的地方,佛陀就喊她:妈妈,你在哪里?这个失去儿子的母亲,听到儿子喊她妈妈,就非常高兴,跑过来抱住佛陀说,儿子啊,我终于找到你了。佛静静地在她身边,然后扶着她,让她坐在台阶上,跟她讲人生是有生、老、病、死的;我并没有离开你,你看你误以为我已经离开你了。母亲慢慢地恢复了正常的心智。她知道儿子回家了,所以很开心;开心之余,她的心智恢复正常,才看见这是佛陀,而不是她的儿子,所以就马上向佛陀忏悔。而这个时候,佛已经告诉她,有生必有死,生死是正常现象。

 

为什么佛陀会叫她妈妈呢?为什么佛陀会充当她的儿子呢?我们大家都象失去儿子的妈妈一样。我们因为生命没有依靠,太孤独了;痛苦的时候没有人救了,太烦恼了;我们没有人帮助我,所有的痛苦,只有眼泪往肚子里吞。人生几十年,所有的业,都是你自己来承受,没有一个人能代替你的痛苦,即便你的妻儿子女也是如此。

 

所以,佛陀就告诉我们,你实际上是可以找到你的涅槃,可以找到你的真心。那个地方是没有痛苦的,那是明心见性的境界,是佛的境界。当我们大家听到这个话,我们很开心,我们知道,我们可以回家,我们可以从痛苦、生死、轮回当中解脱出来。当你满怀欢喜想解脱的时候,最后你发现,其实那个解脱的境界就在你的心里。

 

因为你迷失了方向,因为你失去了儿子,所以到处寻找。我们一直想找一个依靠,想找一个让自己安心的。事实上你安心吗?在这个世界上,没有一法能让我们安心。当我们观察到六道轮回没有一法可以让我们安心的时候,大家想一想,涅槃不就在我心里吗?佛是非常慈悲,他对任何一个众生犹如父母。因为我们大家在轮回中实在是受了太多的苦,我们自己静下来看一看,每一个人都象个疯子一样。你吃饭的时候在那里自言自语地说,这个菜好吃,那个菜不好吃;这个菜我下一餐不吃,这个菜我下一餐还要继续吃。你听别人讲话的时候你会想,他说的是我坏,他说的是我好;我以后要做好一点,我以后要做坏一点;这个人很可恶,我要报仇;那个人很喜欢,我以后跟他多接触……随时都被我们的环境、被外境牵扰了。我们总想保护好自己,就象保护自己的儿子一样,总想希望自己不要失去快乐,但是每一个人从小到大,从老到死,在这个世界不是在制造痛苦,就是在享受痛苦;不是在给别人干扰,就是在给自己烦恼。有些人为了修行,而让自己的家人、朋友都痛苦不堪。你的菩提心,你正常的心智,又到哪里去了呢?所以我们为什么需要发大菩提心,利益一切众生。

 

有些人说,我能够利益天下众生,可偏偏不能利益我的家人。这是什么话呢!很多修行人都会这样,特别是居士,自己学佛了,家人不学佛,于是给家人带来很多的痛苦。假如你有佛陀的智慧,你就可以充当你家里人的妈妈,或者家里人的儿子。他们需要什么,你可以给他什么;但是,你要能够对他进行治疗。

 

所以佛是我们的慈父,他观察三界之中,一切众生无非如亲子;同时佛陀也都是一切众生之子,因为佛陀观察一切众生都是自己的父母。只有看到一个健康的人,才会知道自己内心原来有那么多的烦恼和痛苦和无奈;而我们的烦恼和痛苦甚至蛮不讲理。我们除了佛经以外,没有看到这个世界有哪个人是真正讲理的。因为所有的理,在特殊的环境下,看似有理,实则无理,因为基本上对生命都没有真正的尊重。哪怕是有些自以为很高明的宗教,他认为异教徒就是魔鬼,就把异教徒或者持不同言论的人判为死刑,甚至执行“圣战”,让这个世界更加充满了痛苦。这些人他们的心智是强烈地受到了颠覆,而是一个疯子。

 

所以佛陀看每一个众生的内心,原来就是健康的,都是因为有了我执,站在自我的狭隘的这个框架当中,不能自在。当我们回归本来,静下心来,我们再去客观地观察事物,谁,才是这个世界上能够客观观察事物的人?可以肯定地说,只有圣人。因为圣人标准就是无我。你哪怕在理上认识了无我,确定了无我,你不会以自我作为出发点,作为标准,来衡量这个世界或者他人。只有把这个主观的自我拿掉了,你才能够产生客观的看法。所以不要太主观。如果我们不主观,把这个想要作主,站在自己的知识结构的层面,来观察自己人生的这种我执,哪怕在道理上,你给它突破一点,你就是圣人;尽管事情上我们还做不到而在理上你明白了,事相上一定会慢慢地就能做到。当我们的心能观察一切众生完全平等,与佛等同无异,你看心,我们自己没有妄想的时候,大家都已经平等了,更何况破除了我执。

 

清净平等的生命本质

 

你就坐在这里,就观察我们身边的每一个人,不管你喜欢的还是讨厌的,你观察自己没有妄想的状态,身边的人也是没有妄想的状态,这个时候我们的心都象天空一样,非常清净。而这个时候你敢说他的心跟你不一样吗?你敢说这个人很讨厌吗?绝对不是。所以每一个人都非常的完美,因为他的内心都可以象虚空一样,象天空一样湛然清净。你就仅仅体会到这一点,仅仅会用功的人都已经能看到,众生原来真的是非常平等的。

 

而这个时候,你对生命的尊重,就是对佛法的尊重。因为你看到的,只有在清净、没有妄想的状态,众生是平等的。如果你看到的不是清净的状态,是烦恼的状态,你用这个人他很有才华去衡量他的时候,他在众生中是不平等的;你想这个人他很有长相,这个世界也是不平等的;他这个人很有能力,也是不平等的。唯独他的心没有妄想的时候,是平等的。

 

当你感受到了这个平等,你对众生才真正地发自内心生起恭敬心。我们见到每一个人,都会象见到佛菩萨一样,清净。因为我们如果没有妄想了,我们是清净的;诸佛菩萨没有妄想了,他也是清净的。而就在清净的心当中,你的能量,你的知识,你的智慧,你的定力,是与日俱增的;心胸与日宽阔,行为与日规整。行为举止、兴思动念,都不会去伤害身边的任何一个事物,或者一个人。

 

静静地感受这种清净,就已经非常的平等。所以我们才感恩佛陀,他发现了我们生命本质内在,原来都是这么清净。就算是有我执的凡夫,当你妄想停下来,都能感觉到这种清净,何况把我执破除掉,连我也没有了,不再以主观的心作为自己的指导,而是以正法作为指导。心、佛、众生,三无差别,一点点区别都没有。

 

证得了这个体,每时每刻都安住在这个本体当中。你可以确定一下,当你现在没有妄想,你看到你的身心,是多么清净。过去未来一切,都不需去想,不需要去想。就你现在的当下。所以现在的当下,就已经很好,管它地厚天高。

 

感受到这种清净,在我们这个世界是非常圆满地存在。而这种清净心,是我们以后成就菩提,成就解脱的重要基点。有人说,假如给你一个支点,你能够把地球撬起来。告诉大家,假如给我们一个基点,我们能够把十方法界、诸佛净土一口吞进。这个基点,就是当你妄想没有的时候,你去感受身心世界一切清净,明明了了。

 

浓妆淡抹都不要

 

心,不是寻找来的,本来就是这样。只是我们在心的本来面目上,给它画了太多太多的色彩。我们忘记了自己的心。我们会把痛苦和快乐、成功和失败、男人和女人、是非和善恶,全部都画在我们的心灵模板上。所以,你看到的这个世界只有是非、好坏,人、我、痛苦、快乐,只有这一切的对立和杂乱无章的摆设,你却没有看到,这一切画,全部是在我心灵的模板上画出来的,而不在其它的地方。你认识到这外在世界有多少好人,说明在你的心灵上就画了多少的好人;你认识到这个世界上有多少的坏人,也就是你在你的心灵上画了多少的坏人。

 

心如工画师,画种种五阴;

 

一切世间法,无法而不画。

 

若人欲了知,三世一切佛,

 

应观法界性,一切唯心造。

 

都是在我们清净心的基础上画出来的。所以我们现在,让我们的生命褪色,所有的色彩都从我们的心灵中给它褪去。淡妆浓抹都不要。在我们的心灵模板上,所有的色彩,所有的是非、人我、轮回、生死、烦恼,乃至涅槃、菩提,全部从心灵模板上舍弃,所有的概念,都给它褪色。真心就是本来面目,也就是心的本来样子。

 

垃圾堆里的食物

 

为什么打七是用一个“打”字?打,是不容易的事情。有时候你跟他讲好话,他不听的。跟你讲讲好话,说,你不要烦恼吧,你自在一点吧,他不听的。那你就要打他,就要严厉地告诉他,我彻底不要你了,一定要给你舍弃掉。从心灵的模板上舍弃了一切色彩,舍弃了一切观念。把自己从一个疯子一样的人那里跳跃出来。

 

我们经常看到疯子会到垃圾堆里面去找吃的东西,他们在找,吃的感觉还很有味道。垃圾很臭,又很脏,吃了就会中毒,就会短命,我们还觉得他们很可怜。其实我们大家自己就是这个疯子。我们不停地在垃圾堆里面找东西。因为你不停地在那里烦恼,烦恼就是生命的垃圾。你会生气,你会懊恼,你会瞧不起自己,觉得自己什么都不行;你又会傲慢,觉得自己比谁都行……这些都是垃圾。我们每天都在饮食这种垃圾。所以一个真正修道的人,他对世间的五欲六尘看得很清楚,绝对不会产生象毒一样的来毒害自己的贪、嗔、痴。因为贪欲和嗔恨是剧毒的垃圾,还不是一般的毒。我们都是吃这些东西中毒了,吃傻掉了,吃出神经病了,精神基本上没有真正的健康。但没有办法,因为我们在轮回的世界,这是一个心智受到障碍的世界。因为心智上以我为根本,以无明作为基础,以妄想作为动力,以贪、嗔、痴作为我们真正的出发点,追求的都是外界的各种六尘缘影,你所追到的永远只是影子。

 

不用跟影子斗争

 

我们看到《射雕英雄传》里面,欧阳锋,他的武术非常高,但是最后他疯了。为什么疯了?因为他跟自己的影子斗。他看到自己的影子,就跟影子打斗。斗了半天,比手划脚的,他全神贯注,看到这个影子怎么也打不破,怎么也舍不掉,又害怕,又紧张。我们在座的,我们每天都跟自己的妄想打斗,其实妄想只是影子,你无须打斗。它随时来,随时走。你有的时候它就有,你没有的时候它就没有。越是你内心清净的时候,你的影子就会看得越清楚。所以在太阳光底下,你的影子会越清楚;在黑暗当中,你的影子一点也看不见。你在烦恼的时候就看不见自己的念头;当你内心清净了,念头也清净起来。

 

所以你一天到晚要跟自己的念头斗争,费尽九牛二虎之力,发现自己的禅定功夫一点也没有增长,非常懊恼,非常后悔,觉得自己并不是天下第一;而事实上你就是天下第一,因为你需要放弃跟影子斗争。我们需要放弃跟五欲六尘斗争。有些人贪着五欲六尘;那我们告诉大家,要放弃五欲六尘。于是,你跟五欲六尘开始斗争。你想放弃它,然后拼命地要跟它斗,想一个念头就要跟念头斗。其实你错了。放弃它,并不是你去跟它斗。你只是清清楚楚的,它来就来,走就走。而看到自己没有念头的样子,没有影子的样子,这才是你自己。

 

当我们回归到心的本来面目,大家一定要想,心不是寻找来的。打七只是让我们慢慢地醒悟。什么叫慢慢地醒悟?你坐在那里腿痛了,腿麻了,空掉了,于是你会开始想,哦,原来这个腿是缘起的,它本来是空的;身体本来是空的,外面的声音本来是空的……所以,你的心开始学会不追逐这个身体和外界的感受。习惯了,这就是禅定。习惯到一定的程度,一声响,这个身心空掉的感觉被打碎了,于是你回到了现实,回到了如空一般的这个生命的本质上。所以,你已经习惯,在轮回中无论是什么情景出现在我的面前,我只有阿弥陀佛,清清楚楚;而背后的缘起,则看到了无我的本质。所以认识无我,认识到虚空被粉碎的这个时候,我们的心总是一切万法的本质。因为万法的本质就是无我。诸法无我。

 

如果没有认识到诸法无我的本质,那我们还会象个疯子一样,你每天的烦恼生起来,都是被外尘所转。有些人为五欲六尘生烦恼,有些人他反而为修行而生烦恼;有些人为自己持咒持得太响,或者太静,或者太快或者太慢,或者为自己持咒持不起来的定,而生烦恼。修行中为修行而生烦恼,这实在是划不来的一件事情。本来治病是为了消除病的痛苦;你为了治病,反而产生另外的吃药的痛苦,这实在是划不来。

 

展现在真心中的净土与轮回

 

所以寻找这颗心,不是向外驰求,而是内心本具,不可寻找。因为它广大无边,你无论走到哪里,你走到西方极乐世界,或者东方药师净土,乃到上生到弥勒菩萨的兜率内院,也只是这颗心在那里。假如你这颗心没有到那里,不是遍布在那里,你凭什么能到那里去呢?正因为心都在那里,都遍布十法界,所以,你的意念,你的念头只要专注,在那个地方就生起了作用。

 

因为我们不认识心的本来面目,所以始终都在贪、嗔、痴、烦恼、善恶当中生起作用。所以才叫六道轮回。如果你现在能够回归本来,打破善恶观念,超越三界六道的轮回,看破无我的真空,此时,你现在的心,就已经遍及十方法界。现在的心,就在极乐净土;现在的心,就在药师佛的净土;现在的心,也就在弥勒兜率内院。你想要往生那里去,也只是一个念头,告诉自己:弥勒菩萨,我回来了;阿弥陀佛,我帮你弘法……一句话,就到那里了,来去完全自在。假如你没有看到这颗心,你需要阿弥陀佛、菩萨来接引我们去,那还是比较艰难,需要靠强烈的意愿,需要舍弃轮回中的这一切执着。因为如果有轮回的意念,有善恶、是非的痛苦纠缠着你,你注定还是在六道轮回。

 

所以,一个身心自在,能见到真心起妙用的人,他随愿往生,临终没有隔阂,只有一个念头。而如果你生前已经看到了自己象净土一般的真心的世界,无我的世界,那,你现在已经是生在净土。所以祖师大德告诉我们,生则决定生,去则实不去。因为心早就遍满一切法界,没有来也没有去。乘愿来、乘愿去是什么意思呢?就现在我们需要到极乐世界,真心已经遍及在极乐世界,在那边展现一下在极乐世界的妙用,这说明我们的心已经突破了善恶的束缚,突破了六道的轮回。

 

但是你往生到极乐世界,还是要回转娑婆度众生。怎么回来呢?也同样就一个念头。我们的真心本来就遍布在六道当中,就遍布在我们大家的生活里面。所以,当你一个念头想起来,到七甲寺的讲堂坐禅,你就在这里呈现出来了。只有一个念头,他马上在这里就呈现。如果你的亲人、父母堕落在三恶道,你也只要一个念头,说我要到地狱里面呈现一下,那么地狱里面的铜床铁柱,各种痛苦在你眼前马上展现。而此时,你不忘记真心是无我,那你就以无我的心去度地狱的众生。所以十方诸佛能够随类化身,随众生类,有缘众生,他都现在你的前面。只要有这个感应,他马上展现出来,能够度无边众生。所以,他广大如虚空,遍满十方界,没有来也没有去,没有动摇,自然以随念而展现。你要说它小,大家可以回光内照,看自己的心中一尘不染,不要说不容针,就是连一个灰尘都不曾有。

 

我相信大家打坐有点功夫的人,特别是听了我们上师的开示,《佛法修证心要》,或者我们读《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉证道歌》,甚至是《信心铭》,你读完以后,你都会有这种身心平静的感觉。而这种平静,当你用心去体会,就在你的当下,而不在别处。不是在另外的地方去寻找这颗真心,也不是说你一定要达到什么善法、什么样的标准才能找到你的真心,而是现在的当下,你的脑子里面没有转动、没有概念、没有形象,此时,你观察,你这么明了、这么空灵的心,如果你这个感觉还是我,那么,“我”总是有个东西在。你看看,当你心静下来,没有一法可得,哪里有我呢?连我这个字都没有。自我的感觉慢慢地消失。千万不要以为是自我的存在。自我的感觉慢慢消失到最后,你确定无我了,这就是见到了真心。这个感觉非常重要。所以见到真心以后,你不需要再问师父,我以后该怎么办?我应该往哪里去?都不需要问。因为你现在心里面非常清楚。

 

无我的智慧

 

六祖大师说,“弟子此心常生智慧”。就是这个心才能够常生智慧。因为在这个心当中,智,就是分别一切法。慧,就是空掉一切法。慧眼,是看空的,智德、后得智,就是有分别的。所以弟子此心常生智慧。随时随处,你看到自己的心,没有妄想,没有形象,没有概念,没有我。空掉一切法,这就是慧。可是我还能讲话,还能听话,还能走路,还能吃饭……不管做什么事情,只要你以无我的状态,你绝对会做到一级棒,做到第一。大家每一个人都是No.1,不可能是第二。只有你生起妄想颠倒了,那个才是落入第二、第三、第四,乃至更加的堕落。

 

这里面我们需要看到,为什么六祖大师一字不识,一个砍柴的樵夫,一天的《金刚经》,即能够体会到“弟子此心常生智慧”。我们大家如果没有所知障,你把所有的知识,所有的观念全舍弃,这个时候你用心来体会一下,就是“弟子此心常生智慧”。因为你的生活,就可以以无所得的心来生活。而在生活中,待人接物,样样恰到好处,自然而然,不需造作,不需隐瞒。该喝茶的喝茶,该献花的可以献花,该礼佛的可以礼佛,该睡觉的可以睡觉。累了,就休息;不累,继续工作。没有一个法,没有一件事情能耽误得了你,能障碍得了你。因为你这个心,已经再也没有形象。你执着有形象的心,有善恶的心,有是非的心,那你的痛苦一定是常跟随着你。

 

所以我们有些人在精进用功很久,总想找到一点消息;找不到,很难过。实际上,大家只要精进努力,你在定功增长的过程,就是在你心中慢慢地舍弃了五欲六尘干扰的过程。学佛以后,大家都有共同的感觉,可能心里安定了很多。尽管有时候觉得学佛很茫然,或者前面不知道怎么办,但是你也说不上有多少烦恼、多少痛苦。总会有三宝的加持。这就是虽然未开悟,但功夫已在路上。朝这个方向,如理地听闻正法,观照自己的内心,一点点地舍弃让我烦恼的事情的牵挂和执著。

 

当你没有烦恼、没有牵挂的时候,你绝对会对每一个众生都负责任。不要说自己的亲人、朋友,你就是对每一个众生,蚂蚁、虫子,都会负责任。为什么我们要放生,我们看到蚂蚁舍不得踩它,我们看到动物还要给它念往生咒,就是我们对于有缘的众生,每一个众生都会负责。佛菩萨为什么那么伟大?他对任何一个众生都不会放弃?就是因为他对任何一个众生都能负责。因为他的心是没有相的,是遍布在每一个众生的心中。

 

所以佛心即我心,心心相印。这就是我们禅宗的心法。希望我们大家也是观看自己,我心如佛心,心心相印。心佛众生当下圆成。