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【 禅心密印 2008】第十四章 真如佛性体相用

  • 时间: 2013-10-11 14:48
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一切诸法的真实相

 

经过我们大家十多天的打七,我们介绍了从轮回的世界,颠倒的凡夫,六根追逐六尘,产生种种忧悲苦恼;如今想返本归源,必须从什么地方摔倒,就在什么地方爬起来。看到根尘勾结的源头,乃是强烈的我执。透过对我执的破碎,粉碎我们根深蒂固的我执,就能展现真如的本体。所以,前面几天来,给大家反复强调的,是讲修减法,舍要舍到底。一丝不挂,一尘不染,才能真正归家安坐。但实际上我们的心性是微妙不可思议。心的本体,即是真如,不可动摇,没有变化;但是心的作用,奥妙无穷。在十方法界,无论是诸佛、菩萨、声闻、缘觉,这四圣谛,四圣的理,还是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,这六道当中,十法界大总相门,就是一真法界。这十法界的所有理事,因果,善恶,染净,有相、无相,有形、无形,有色、无色,心法,色法,全部都是真心的展现。

 

真心自己并无展现的内容,它不包括展现在内;因为展现是我们在凡夫,是有相的虚妄颠倒,妄想心所导致;在佛菩萨,特别是二乘和权乘的菩萨,有相、有为的菩萨,就是上求佛道、下化众生,有所作为的菩萨,都是以愿力展现各种形形色色;而唯独佛,常寂光净土,展现与不展现,完全等同。所以是寂而常照,照而常寂。心的本来面目,是如如不动的本体,无相,无所作。但是,从作用上讲,就是诸法的实相。体、相、用,这三个,涵盖了一切诸法的真实相。体,就是无我的本体。一切万物,诸行无常,诸法皆为无我。

 

为什么我们打七需要证得无我的见地,或者无我的觉受?无我的见地,是通过一念相应的智慧,用自己的心的智慧能够观察身心世界,一切万物皆是无我,从此确定,即可改变我们对生命认识的方向。是向内求,而非向外求;是舍弃重担,而不是增加负担。这是一条解脱道的道路,直契真心本来面目。放下一切重担,证得如如不动。

 

证体以后,要能启用,必须是在相上启用。无相,则无用可言。没有相的事物,没有表示的东西,不能称为用。真心是无知、无觉、无得,无眼、耳、鼻、舌、身、意,无受、想、行、识,一切皆无,是诸法空相。所以,从用上必须以相作为前提。如果离开相谈用,这是无从谈起的。在相上,能见到诸法的本体,体相不二,这就是所谓的真心妙用,也就是佛性的妙用。

 

所以一般的人很难分清楚真心与佛性的区别。真如佛性,佛讲不一不异。由于都是我们凡夫不可思议的,所以常常有人说它就是一个;假如它真的只是一个,佛又何必再说佛性呢?佛不会犯这种啰嗦的毛病。那么,必定有它不同的成份。也就是说,从体上讲,一切法万法唯心。体,就是不动的本体;从用上讲,一定是佛性在相上生起的作用。

 

明天,是打七最后一天。那么我们要认识到,怎么用功下手,从六尘当中,把自己这颗放羊的心,拉回来,拉到自己能所脱开,能看、能听、能见、能想,明明了了。注意力不在所上,而在能上,这就知道怎么在心地上用功了。能所全部破掉,全部舍弃,就契入了真如的本体。

 

证本体以后,你还要生起妙用;不生妙用,即非大乘禅法,最多是落得一个二乘的结果。但是我们在知见上,你首先要见到无我。如果你没有见到无我,你就别吹牛,说自己不屑二乘。二乘也是圣人,生死从此了断。但因为二乘思想简单,一看到我们这个世界,要么就是生死,要么就是涅槃。我现在在生死受苦不堪,我舍弃了,就是涅槃。还想到是生死已了,所做已办,不受后有,庆快平生。觉得已经可以安心地休息了,所以他是不受后有。

 

 

 

罗汉与菩萨

 

但是二乘人不见佛性。为什么不见佛性?这个大乘菩萨就问你一个问题:你既然能看到诸法是无我的,这一切根、尘、识都不可得,无相无所着,无有一丝一毫可以作为你的依赖,你证得涅槃,沉浸在寂静的境界当中,那为什么你的身体还在这里,你嘴巴还能说话,耳朵还能听话,手脚还能干活?这个不生不灭、不动不摇的真心,或者涅槃,跟这个生死来去,有动的手脚、身体、语言,它们之间到底有什么关系?凭什么一个不生不灭的真心,就在这个世界展现出这种种生灭烦恼来了?它们的连接点在哪里?它们是怎么联系的?

 

你问罗汉,罗汉就会说,这个身体生下来就有的,等它报完就不要了,不受后有了;这一期反正在这里,它活到什么程度就什么程度,活完了就玩完了,就扔掉算了。所以叫灰身灭智。身体到最后象火烧成灰,不再用了,没用了,扔掉。他不管那么多。但是在你还没有烧成灰之前,你凭什么手还可以在那里动呢?他说不来。他觉得这个好玩,玩游戏一样。游戏跟我有什么关系,我不管,反正玩完了就扔掉了。所以他是所作已办,不受后有,以后再也不要了。但是大乘佛法是让我们生生世世,在这个有相的世界;你为什么可以在有相的世界,而且,还不失为涅槃呢?还不会被烦恼和生死所束缚呢?

 

佛说,我们佛性本自具足常、乐、我、净涅槃四德,这叫无住涅槃。那我不住在涅槃里,我可以回过头来,就在生死当中。因为在生死里面,可以看到生死的一切现象,全是缘起而无自性。无自性跟缘起的万相,是一不是二。罗汉证得本体,体跟相就变成二了。他不管相,不着相,但是他着了涅槃,着了无相。菩萨呢,他是不着涅槃相,才真正地可以利用一切相。只要真正地不执着——就在相上,谁能让这个相生起这么微妙的作用?那大乘佛法就告诉我们,这叫佛性在启用。所以规范的学术语言,应该说是佛性在启用,不能说是真心在启用。但实际上呢,佛性的体就是真心,佛性的用就是相。体、相、用,是一体而三面。心真如门,是如如不动的本体;心生灭门,是包罗万象的天地万物、人我、身心。

 

 

 

自性清净

 

六祖大师他把心和性讲得很清楚。他讲的这个性,因为性是包括了体和用,在相上展现出来的,所以他说,“何期自性本来清净”。本来,就是原初不动的那个叫本来;改变了,那就不是本来了。我们大家的真心,不需要修行、打坐给它改造过来,而是原本就是清净;现在如此,将来如此,过去也是如此。

 

 

 

过滤断常之见

 

“何期自性本无生灭。”大家一听到本无生灭,不要误以为有一个自性,那个自性是一个东西,是一个不生不灭的东西。你这样理解就错了。所以我们要过滤两种邪见。第一种,大部分人一听到众生都有佛性,我们都有真心,所以呢,在脑子里就想,我现在没有看到这个佛性,有一天我看到它了,那我生死就了了。在你的脑子里面,那佛性就象是你的一个窝,或者是你的一个家,或者是一个东西,一个果子,你拿到它就能吃了。你把脑子里面想象了一个佛性和真如,想象有一个东西放在那里。但是那个在哪里呢?不在我们现在理解的这个世界里,可能在另外的世界里,是一个东西。这叫常见外道。是不是大部分人都变成常见外道了?曾经我也是这样想的,因为这样理解起来好理解。你看我们大家都有佛性,现在没看到,看到了我们就开悟了,看不到吗,那个佛性还放在那里。是不是这样?佛性是不是还放在什么地方?寄托在什么地方?如果这样看,这叫常见外道,因为你认为那个东西永远都在那里摆着,就是等着你看,等着你看见它。这是错误的。另外一种呢,你看到缘起无自性,诸法空无我。一想到是诸法空相,一想到空啊,哦,原来自性并不是一个东西在那里的,那可见自性是没有,没有这个东西在那里;认为自性没有东西。好了,认为自性是没有的,这叫作断见外道。

 

所以永嘉大师说,“不是山僧逞人我,修行恐落断常坑”。不是我这个和尚在这里逞能,说是、说非、说人、说我,修行就是怕大家会落入在常见或者断见这个陷井里面,掉到这个陷井里面出不来,那问题就严重了。对一般普通的凡夫来说,觉得有一个佛性在那里永远不灭,心里说不定还美滋滋的,觉得反正我死了佛性也不会死,我下地狱佛性也没关系,我上天堂佛性也没关系,总有一天我会见到它……这实际上是常见外道。他心里可能比较安慰的。另外一种人呢,一想,什么都没有,于是,他可以把执着也扔掉了,也觉得,哦,原来什么都没有,都不要了,空掉了,什么都没有了。他认为什么都没有就是佛性。这落入了断见。身心虽然也空荡一下,但是,是落入了外道的知见、陷井。落下去以后,你的智慧生长不起来。所以,何期自性本无生灭啊,是在我们生灭的万法上面给我们讲的。我们在万法上,就见到了一切万法的没有生灭。不是我现在看到它,分析了解了以后,它才不生灭,而是从本以来,根本就没有一个生灭法。

 

 

 

打开慧眼

 

“何期自性本不动摇。”你看我们的身体,我们的心,我们的思想,我们的境界,随时都在动摇。打坐,入禅定,身心一片空寂,两分钟又出来了。你想抓,抓住的只是一个空的定境,根本就不是我们的本来面目。许许多多的人,都会把这种定境当作自己的智慧,当作自己的见地。这是大错特错。见地不需要境界!见地是你的智慧,是你的眼睛。不管你生什么病,你的眼睛睁开就能看世界,不会说我现在肚子痛,我眼睛看不见了;除非你没有眼睛,看不见。智慧,见到本来面目,你就是连初禅都没有,欲界定都没有,涣乱的众生,也同样能看到诸法无我。

 

大家一定要明白,打开本来,见到无我,并不是一定要境界的。没有境界,没有把自己的心观照在某一种状态里面,用你的眼睛,用你的慧眼,就能看到这一切万法,一切事物的本质空无我。如果是打坐得来的一种状态,坐着正入定,别人一打香板,啪一声,身心粉碎了一下,空掉了,然后你就觉得,哦,这个空就是了。这个空是你的一种状态,你被打进去的一个房间;看到这种空的,这个是你的见地;你能不能看到身心粉碎的这个样子,不是你心感觉一片空寂,而是你要看到。

 

最好就是你功夫到那里了,一棒子下去呢,你见地也到那里了。你因为知道世间万法都是无我,正在这个功夫用得吃紧、身心空掉的时候,你的见地也到了,这才是真正的证悟了。所以,本不动摇啊,就是包括我们现在,在欲界当中,或者在三途恶道,你能见到本性,它就是不动摇的,随时都能见到。所以六祖大师说,真见性者,抡刀上阵也能见性,还不要说盘起腿来坐在这儿,就是去打仗,冲锋陷阵,他也能见道。这是见地,本不动摇的见地。

 

 

 

展现于自性的体相用

 

“何期自性本自具足”啊。这个具足,就是承上启下。因为前面是本来清净,本无生灭,本不动摇,是否定的口气,否定我们一切妄相的染污,否定我们的生灭,否定我们的动摇,所以,这就是讲的真心,讲的佛性的本体本自具足,只是体、相、用一起讲,包含了十方法界的诸法实相。一切万事万物,体、相、用,全在自性当中,全是自性的展现。所以讲何期自性本自具足。烧香拜佛是自性具足的,所以如果你认为烧香拜佛的人是迷信,那是你有问题;拿刀杀人也是自性具足的。如果你拿刀杀人,在那里痛哭、仇恨,那也是你有问题。所以莲池大师开悟的时候说:

 

三十年前事可疑,三千里外遇何奇。

 

焚香掷戟浑无事,魔佛空争是与非。

 

在三十年前,对这个事情还是有怀疑的,但是通过了三千里外参禅访道,他遇到了什么奇怪的事情呢?怎么会这么奇怪呢?焚香,就是烧香拜佛,掷戟就是把这个方天画戟,薛仁贵拿的那个武器,叫方天画戟,掷就是扔的意思,比划的武器,杀人,跟烧香拜佛,浑无事,没这回事。因为这一切的本体都是无我。魔佛空争是与非啊。我们在那里说,谁是魔,谁是佛;取一个,舍一个,争来争去无休息,这是空争。所以,真见到性,就是我们内心所生起的,哪怕是很不如法的任何一个念头,都不离我们佛性的展现。

 

 

 

透过能所看性能

 

所以最后一句,最关键的一句,慧能大师说,“何期自性能生万法”。能生万法,这万法有生有灭,生生不息。谁是这一切万法生生不息的源泉和动力呢?——何期自性能生万法。这里这个“能”字啊,在汉语当中,有两种完全不同的含义:

 

一种是能所对立的能,我跟你对立起来,我能讲,你能听。能跟所,完全是相对的一对。我们凡夫,六根就是能,六尘就是所。针对所而言的,这叫能,是对立的。

 

另外一种呢,是性能。性能是就事论事,是独一的。它不需要跟别的东西对立来说它。一切万法展现在我们的眼前,每一个法,都有它展现的性能。这个性能,就是我们的佛性。所以六祖大师说,何期自性能生万法。它有生起万法的性能。后来禅宗祖师给我们解释得更加清楚:“在眼曰见,在耳曰听,在手捉持,在足运奔”。“佛性不从心外得,心生便是罪生时”。佛性,就是在我们的六根门头放大光明。这是从能上见到的。

 

我们大家如果能体会到真正的能在哪里,比如说这个杯,我们看到杯就知道杯有装水的性能,水装在里面了;同时,杯放在这里,杯有放得住的性能,才放得住;这个玻璃杯,我看过去透明的,它有被透视的性能。但是,被透视的能,装水的能,放得住的能,都是无相,无生灭,不可思议。你不能用任何一种语言,去形容这个能到底是什么样子。你看,能看过去,被看透了,玻璃被看透了,它有被看透的能。这个能在哪里呢?既不是玻璃,不是玻璃自己,也不是透明的状态。你说这个性能到底在哪里?你看到的时候,这个性能就展现出来了,就看过去;你不看它的时候,这个性能,在你的生命中没有展现,没有起作用;但你看它呢,它马上就看过去了。我们眼睛看到外面,你如果把“我是能看,你是所看”,能所对立,你这个能就是生灭的根。但是,我看你的这个性能,我睁开眼睛,前面看得清清楚楚,青黄赤白,各种颜色,男女老少都有;我闭上眼睛呢,我看到一片黑乎乎的。性能不变,对象变了。我举起手来的时候,你看我有没有举起手的能力啊?这个性能?看到了,确实能举得起来。我放下来,我的性能就有让我的手放下来的能力。你要躺下去就看见,你的性能展现你躺下去的这个能力;你坐起来,大家都有性能,让你坐在这里。这个能力,扬眉瞬目,谈笑风生,无非在展现我们这种性能。而这个性能,确实也可以通过眼睛来看到它。眼睛看到的是相,相能生起的作用,只要有相,只要有作用,就说明相跟作用展现了它的性能。

 

所以,《涅槃经》里面讲,见佛性有两种,一种是眼见佛性,用眼睛就能看见佛性,一种是闻见佛性。眼见,所以要亲眼看到。你坐在这里看看大家,很有意思,有人在举手,有人在弯腰,有人在低头,有人想笑……各种性能展现无余。每一个人的佛性,都在我们的身心世界里随时起用。你睡着了,没有做梦,也是佛性展现没有做梦的作用。所以有些人以为一念不生、了了分明这个东西就是佛性。大错特错!了了分明是一种状态,了了分明的能力才是你的佛性。所以我们上师讲得非常好,在书上就有讲过,一念不生,了了分明之性即是你的佛性。他后面有“之性”这两个字。很多人在这里就忽略过去了,只抓住了了了分明,忘记了“之性”二字,说佛性在六根门头放光,在眼就是看,在耳就是听。哦,你想,我能看,我能听,这就是我的佛性了。你就大错特错,冤枉冤枉。

 

我们身上的每一个细胞,肠胃,消化器官,血液流通,各种动态,无非是我们的性能在那里展现。机器好的,它展现好的样子;机器坏的,它展现坏的样子。所以佛性是无所不能。真要用我们的肉眼来看这个佛性,那还真就要在相上才能看到。所以你离相想去求见佛性,你是做梦也想不到,也求不到。就是在相上,若见诸相非相,则见如来。这个手举起来了,你看这是相吧,看到没有?这是相。可是你只看到我的手在动,你就傻掉了,你就看不到佛性;但是我手在动的时候,你能不能看到,我有能力在动啊?我如果没有这个能力,我如果没有这个性能,我手怎么能动啊?我有这个性能,我是手在动了,你看到没有?是让你看到这个性能,而不是看到这个手。可是看到这个动的性能,不通过手你怎么看呢?所以要通过这个手,你看到了手会有动的性能。看到了吧?所以禅宗祖师说,什么是佛?你看,他要让你看见,就在这里。你这个如果看到了,我说就在这里,你眨眨眼睛说,哦,就在这里……你看,笑,每个人笑的性能,马上展现你有笑的性能……点头了吧?点头的性能又展现出来了。所以,无论是前进后退,有念无念,无非是佛性这个性能在这里展现。这叫法界大总相门,法界的总枢钮,就是这个能。

 

这个能,在我们身上,不但是有情的众生有这个性能,无情的花朵,花有花展开的性能。桌子,有承载东西的性能。空气,有被我们呼吸进来的性能,有清理我们肺部的性能。米饭,还有被我们吃饱了充饥的性能……这一切能,本身你看不见;你说看不见,只要有相,你就能看到。所以我们凡夫是着在相上,却忘记了能,见不到性。这叫冤枉。明明就摆在你的眼前,你看得比谁都清楚,你去抓住了这个相,却忘记了能。所以弘一大师说,“执相以求,咫尺千里”。你执着这个相想去求,咫尺,就那么一寸,相差就一寸,但是,你的整个身心展现的状态却是千里之遥。你能看到这个性能,这个世界没有一件事情可以让你痛。特别是你看,如果有人在骂你的时候,你看看他嘴巴一张起来的性能,那个脏话从他嘴巴吐出来的性能,哇,无非是展现了一个骂人的这个性能,佛性就有起这个骂人的作用,它可以起那样的作用。可是骂人的人他如果不知道,他非常痛苦,佛性又在启示了他痛苦的作用。就象这个灯光,灯有照耀作用。如果这个灯泡我给它漆上红色的油漆的时候,我们就看见红色的灯光,它起红的作用;我给它漆成黑的时候呢,它就起黑的作用;我白色的灯光就白的作用。我赞叹你们,你们高兴了,就起了赞叹的、高兴的作用;我骂你们,难过了,就起到骂人的难过的作用。所以,在圣不增,在凡不减。在佛菩萨,他以慈悲的心作为他的相,而生起慈悲的作用;在三恶道,以贪、嗔、痴作为这个相,起到的是三恶道不自由的作用。哪一点离开了性呢?

 

所以,真见性的人,不但看到自己的佛性,也能看到别人的佛性。记住哦,你不但看到自己的佛性,你一定也看到别人的佛性。所以如果你说你见性了,你在那里搜肠刮肚想刮出一句话来搪塞师父,师父就知道,你刮的那些全是妄想。举手投足,无非都是。然后你一听,哦,举手投足无非都是啊,那我在前面跳两下就好了。那你想跳两下,想表现了,这个就说明你还是执着了相了。因为它是无相,一派生机,无相无造作,生机盎然。诸位看看大家,彼此看看,看他在起什么作用?他起什么作用?打坐坐那里,腰弯下去的时候,就起到弯的作用了;弯下去会使心脏受压迫,心脏压迫,心脏压坏了,它起到坏作用了;痛了受不了了,站起来捣乱,起捣乱的作用。旁人又说,哎呀,这人你看又在那里动了……起心动念,无非是用。

 

所以,这个性啊,虽然遍一切处,但我们能否见性,是看你有没有这个注意力,注意到它在这里起用。当我们看到东边的时候,东边的窗帘,房子,它的性能在这里,你看到了,在东边佛性展现出来,你可以看到,因为你没有看西边,所以西边暂时是隐没了,东边涌出来了;当你转过来看西边,东边又隐没了,西边在这里展现出来。所以大乘经典,佛一讲法,佛经里面讲六种震动,东涌西没,西涌东没;南涌北没,北涌南没;中间涌四边没,四边涌中间没。注意外在的时候,你外在的形象在这里展现出来了;你闭起眼睛看自己内在,内在的又展现出来了——一切妄想无非是佛性的展现。你想退都没地方退。你就退到地狱,你发现,地狱还是佛性在用,哪里还有什么人、我、痛苦可言呢?

 

可怜就可怜在人人都是它来起用,人人都沉浸在整个佛性当中,在无相、无造作的性能里面,散布一切的善恶种子,可惜我们所抓住的只是无量妙用当中的一粒沙子。你抓住的就是一个我的身体,一个自我,一个自我的感觉。就凭这个自我的感觉,可能能让你在这一辈子努努力力,好好地过一辈子,做人。你力量弱了,你就好好地去当一辈子蚊子,可能一天就完蛋了。你执着再强一点,可能长寿天,八万四千大劫。这都是在自性的这个性能当中,抓住了其中的一点,然后认为这一点就是你的生命,就是你的全部。错了。抓到了一滴水,你说这一滴水是海水,没错;可是你说这一滴水就是海,错了。不但不明白这一滴水,而且也不明白整个大海。我们抓住了一个“我”,一生中努力都为了“我”,就这么一滴水。抓住了这一滴水以后,我们认为我的全部都在这里了,把你以外的其他的人,都当成跟你无关的。所以,你的自性,你的心性,涵盖一切万法的妙用完全丧失。错了。

 

所以真见性的人,一切众生,不止是情同手足,而且是同一法身,同一个身体,同一个受用。在你的世界里,还有生病的人在那里痛苦,说明你的佛性还在展现痛苦的作用;在你的生活当中还有你看不惯的人,说明你的佛性还在展现看不惯的作用。

 

我们要知道,修行是全体的圆满成就,不是当体独一的成就。未成佛道一定要先结人缘。大家很多人在一起打坐,加持力很大,但前提是大家都很护持、很小心、很有正念的时候,很如法的时候,加持力很重。如果有人捣乱了,破坏性也很重,你一个人捣乱,几十个人都在那里乱。你看看,你的破坏性有多大。但随时能见性的人不受干扰的,才是真正的安全可靠。所以如果不能在相上见到佛性在妙用,我们总不算得大自在。

 

禅宗讲的破三关,第一关就是能所双亡、虚空粉碎,证得不生灭的本体。第二关,从体启用,在相上知道了佛性,见到了,我跟你讲的时候你就是见到了杯子的性能,马上反应出来。见到了只是见到了,等一下又忘记掉了;等一下一想,又着到相上了。这是第二关,破重关,从相已经能启用,但是启用的机率太少。所以第三关呢,就是一切妄相现前,不管是非好坏,不管天堂地狱,只要有相,只要有念,只要现前,就见到了是佛性,没有第二,证入一真圆满法界。这叫禅宗的破三关。所以我们真正禅法的修行,要达到这个程度,才算可以放手。阿弥陀佛。

 

明天是打九座啊,从十二点开始,一座要坐六个小时。最后一天了。九座呢,是坐四印啊。就是启用的,明白了吧?就是要在相上看到性,这叫启用。