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[佛经选读]乾隆大藏经第1163-05部~大智度论一百卷(第十一卷~第二十卷)

  • 时间: 2013-10-12 18:11
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大智度论卷第十一 释初品中舍利弗因缘 
  【经】佛告舍利弗: 
  【论】问曰:般若波罗蜜,是菩萨摩诃萨法,佛何以故告舍利弗而不告菩萨? 
  答曰:舍利弗于一切弟子中,智慧最第一,如佛偈说: 

  “一切众生智,唯除佛世尊,欲比舍利弗,智慧及多闻, 
   于十六分中,犹尚不及一。” 

  复次,舍利弗智慧多闻,有大功德。年始八岁,诵十八部经,通解一切经书义理。是时,摩伽陀国有龙王兄弟:一名姞利,二名阿伽和罗。降雨以时,国无荒年,人民感之,常以仲春之月,一切大集至龙住处,为设大会,作乐谈义,终此一日。自古及今,斯集未替,遂以龙名以名此会。此日常法,敷四高座:一为国王,二为太子,三为大臣,四为论士。尔时,舍利弗以八岁之身,问众人言:“此四高座,为谁敷之?”众人答曰:“为国王、太子、大臣、论士。”是时,舍利弗观察时人婆罗门等,神情瞻向,无胜己者,便升论床,结跏趺坐。众人疑怪,或谓愚小无知,或谓智量过人。虽复嘉其神异,而犹各怀自矜,耻其年小,不自与语,皆遣年少弟子传言问之。其答酬旨趣,辞理超绝!时诸论师叹未曾有,愚智大小一切皆伏。王大欢喜,即命有司封一聚落,常以给之。王乘象舆,振铃告言,宣示一切,十六大国、六大城中无不庆悦。是时,吉占师子,名拘律陀,姓大目揵连,舍利弗友而亲之。舍利弗才明见贵,目揵连豪爽取重。此二人者,才智相比,德行互同;行则俱游,住则同止;少长缱绻,结要终始。后俱厌世,出家学道,作梵志弟子,精求道门,久而无征,以问于师。师名删阇耶,而答之言:“自我求道,弥历年岁,不知为道果无耶?我非其人耶?而亦不得!”他日其师寝疾,舍利弗在头边立,大目连在足边立,喘喘然其命将终,乃愍尔而笑。二人同心,俱问笑意,师答之言:“世俗无眼,为恩爱所侵。我见金地国王死,其大夫人自投火[艹/积],求同一处,而此二人行报各异,生处殊绝。”是时,二人笔受师意,欲以验其虚实。后有金地商人,远来摩伽陀国,二人以疏验之,果如师语。乃怃然叹曰:“我等非其人耶?为是师隐我耶?”二人相与誓曰:“若先得甘露,要必同味。”是时,佛度迦叶兄弟千人,次游诸国,到王舍城,顿止竹园。二梵志师闻佛出世,俱入王舍城,欲知消息。尔时,有一比丘,名阿说示(五人之一),著衣持钵,入城乞食。舍利弗见其仪服异容,诸根静默,就而问言:“汝谁弟子?师是何人?”答言:“释种太子厌老病死苦,出家学道,得阿耨多罗三藐三菩提,是我师也。”舍利弗言:“汝师教授为我说之!”即答偈曰: 

  “我年既幼稚,受戒日初浅,岂能演至真,广说如来义!” 

  舍利弗言:“略说其要!” 
  尔时,阿说示比丘说此偈言: 

  “诸法因缘生,是法说因缘,是法因缘尽,大师如是言。” 

  舍利弗闻此偈已,即得初道,还报目连。目连见其颜色和悦,迎谓之言:“汝得甘露味耶?为我说之!”舍利弗即为其说向所闻偈,目连言:“更为重说!”即复为说,亦得初道。二师与二百五十弟子,俱到佛所。佛遥见二人与弟子俱来,告诸比丘:“汝等见此二人,在诸梵志前者不?”诸比丘言:“已见!”佛言:“是二人者,是我弟子中,智慧第一、神足第一弟子。”大众俱来,以渐近佛,既到稽首,在一面立,俱白佛言:“世尊,我等于佛法中欲出家受戒!”佛言:“善来比丘!”即时须发自落,法服著身,衣钵具足,受成就戒。过半月后,佛为长爪梵志说法时,舍利弗得阿罗汉道。所以半月后得道者,是人当作逐佛转法轮师,应在学地,现前自入诸法,种种具知,是故半月后得阿罗汉道。如是等种种功德甚多,是故舍利弗虽是阿罗汉,佛以是般若波罗蜜甚深法,为舍利弗说。 
  问曰:若尔者,何以初少为舍利弗说?后多为须菩提说?若以智慧第一故应为多说,复何以为须菩提说? 
  答曰:舍利弗佛弟子中智慧第一,须菩提于弟子中,得无诤三昧最第一。无诤三昧相,常观众生不令心恼,多行怜愍。诸菩萨者,弘大誓愿以度众生,怜愍相同,是故命说。 
  复次,是须菩提好行空三昧,如佛在忉利天,夏安居受岁已,还下阎浮提。尔时,须菩提于石窟中住,自思惟:“佛从忉利天来下,我当至佛所耶?不至佛所耶?”又念言:“佛常说:若人以智慧眼观佛法身,则为见佛中最。”是时,以佛从忉利天下故,阎浮提中四部众集,诸天见人,人亦见天。坐中有佛,及转轮圣王、诸天大众,众会庄严,先未曾有!须菩提心念:“今此大众,虽复殊特,势不久停,磨灭之法,皆归无常。”因此无常观之初门,悉知诸法空无有实;作是观时,即得道证。尔时,一切众人,皆欲求先见佛,礼敬供养。有华色比丘尼,欲除女名之恶,便化为转轮圣王及七宝千子,众人见之,皆避坐起去。化王到佛所已,还复本身,为比丘尼最初礼佛。是时,佛告比丘尼:“非汝初礼,须菩提最初礼我。所以者何?须菩提观诸法空,是为见佛法身,得真供养,供养中最,非以致敬生身为供养也。”以是故,言须菩提常行空三昧,与般若波罗蜜空相相应,是故佛命令说般若波罗蜜。 
  复次,佛以众生信敬阿罗汉诸漏已尽,命之为说,众得净信故。诸菩萨漏未尽,若以为说,诸人不信。以是故,与舍利弗、须菩提,共说般若波罗蜜。 
  问曰:何以名舍利弗?为是父母所作字?为是依行功德立名? 
  答曰:是父母所作名字。于阎浮提中第一安乐,有摩伽陀国,是中有大城名王舍,王名频婆娑罗,有婆罗门论议师,名摩陀罗。王以其人善能论故,赐封一邑,去城不远。是摩陀罗遂有居家,妇生一女,眼似舍利鸟眼,即名此女为舍利。次生一男,膝骨粗大,名拘絺罗(拘絺罗此言大膝)。是婆罗门既有居家,畜养男女,所学经书,皆已陈故,不复业新。是时,南天竺有一婆罗门大论议师,字提舍,于十八种大经,皆悉通利。是人入王舍城,头上戴火,以铁鍱鍱腹。人问其故,便言:“我所学经书甚多,恐腹破裂,是故鍱之。”又问:“头上何以戴火?”答言:“以大闇故。”众人言:“日出照明,何以言闇?”答言:“闇有二种:一曰、日光不照,二者、愚痴闇蔽。今虽有日明,而愚痴犹黑。”众人言:“汝但未见婆罗门摩陀罗,汝若见者,腹当缩,明当闇。”是婆罗门径至鼓边,打论议鼓。国王闻之,问:“是何人?”众臣答言:“南天竺有一婆罗门,名提舍,大论议师,欲求论处,故打论鼓。”王大欢喜,即集众人而告之曰:“有能难者,与之论议!”摩陀罗闻之自疑:“我以陈故,不复业新,不知我今能与论不?”僶俯而来。于道中见二特牛,方相抵触,心中作想:“此牛是我,彼牛是彼,以此为占,知谁得胜?”此牛不如,便大愁忧而自念言:“如此相者,我将不如。”欲入众时,见有母人,挟一瓶水,正在其前,躄地破瓶,复作是念:“是亦不吉。”甚大不乐。既入众中,见彼论师颜貌意色,胜相具足,自知不如。事不获已,与共论议。论议既交,便堕负处。王大欢喜:“大智明人远入我国,复欲为之封一聚落。”诸臣议言:“一聪明人来,便封一邑,功臣不赏,但宠语论,恐非安国全家之道!今摩陀罗论议不如,应夺其封以与胜者。若更有胜人,复以与之。”王用其言,即夺与后人。是时,摩陀罗语提舍言:“汝是聪明人,我以女妻汝,男儿相累。今欲远出他国,以求本志。”提舍纳其女为妇。其妇怀妊,梦见一人,身披甲胄,手执金刚,摧破诸山,而在大山边立。觉已,白其夫言:“我梦如是。”提舍言:“汝当生男,摧伏一切诸论议师。唯不胜一人,当与作弟子。”舍利怀妊,以其子故,母亦聪明,大能论议。其弟拘絺罗,与姊谈论,每屈不如;知姊所怀子,必大智慧,未生如是,何况出生?即舍家学问,至南天竺,不暇剪爪,读十八种经书,皆令通利,是故时人名为长爪梵志。姊子既生,七日之后,裹以白毡,以示其父。其父思惟:“我名提舍,逐我名字,字为忧波提舍(忧波此言逐提舍星名)。”是为父母作字。众人以其舍利所生,皆共名之为舍利弗(弗者秦言子也)。 
  复次,舍利弗世世本愿,于释迦文尼佛所作智慧第一弟子,字舍利弗。是为本愿因缘名字,以是故名舍利弗。 
  问曰:若尔者,何以不言忧波提舍,而但言舍利弗? 
  答曰:时人贵重其母,于众女人中聪明第一,以是因缘故称舍利弗。 
  【经】“菩萨摩诃萨,欲以一切种智知一切法,当习行般若波罗蜜。”   
  【论】菩萨摩诃萨义,如先赞菩萨品中说。 
  问曰:云何名一切种?云何名一切法? 
  答曰:智慧门名为种。有人以一智慧门观,有人以二、三、十、百、千、万乃至恒河沙等阿僧祇智慧门观诸法。今以一切智慧门入一切种,观一切法,是名一切种。如凡夫人三种观,欲、离欲、离色故:观欲色界粗恶、诳惑、浊重。佛弟子八种观:无常、苦、空、无我、如病、如痈、如箭入体、恼患。是八种圣观,入四圣谛中,为十六行之四。十六者,观苦四种:无常、苦、空、无我。观苦因四种:集、因、缘、生。观苦尽四种:尽、灭、妙、出。观道四种:道、正、行、迹。出入息中复有十六行:一、观入息,二、观出息,三、观息长息短,四、观息遍身,五、除诸身行,六、受喜,七、受乐,八者、受诸心行,九、作喜,十、心作摄,十一、心作解脱,十二、观无常,十三、观散坏,十四、观离欲,十五、观灭,十六、观弃舍。复有六种念:念佛者,佛是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,如是等十号;五念如后说。世智、出世智,阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛智,如是等智慧知诸法,名为一切种。一切法者,识所缘法,是一切法。所谓眼识缘色、耳识缘声、鼻识缘香、舌识缘味、身识缘触、意识缘法,缘眼、缘色、缘眼识,乃至缘意、缘法、缘意识,是名一切法,是为识所缘法。 
  复次,智所缘法,是一切法。所谓苦智知苦、集智知集、尽智知尽、道智知道,世智知苦、集、尽、道及虚空、非数缘灭,是为智所缘法。 
  复次,二法摄一切法:色法、无色法,可见法、不可见法,有对法、无对法,有漏、无漏,有为、无为,心相应、心不相应,业相应、业不相应(心法中除思余尽相应业即是思故除),近法、远法等。如是种种二法,摄一切法(现在及无为是为近法,未来、过去是名远法)。 
  复次,三种法摄一切法:善、不善、无记,学、无学、非学非无学,见谛断、思惟断、不断。复有三种法:五众、十二入、十八界。持如是等种种三法,摄一切法复有四种法:过去、未来、现在法,非过去、未来、现在法;欲界系法,色界系法,无色界系法,不系法;从善因法、从不善因法、从无记因法、从非善非不善无记因法;缘缘法、缘不缘法、缘缘不缘法、非缘缘非缘不缘法。如是等四种法,摄一切法。有五种法:色、心、心相应、心不相应、无为法。如是等种种五法,摄一切法。有六种法:见苦断法,见集、尽、道断法,思惟断法,不断法。如是等种种六法,乃至无量法摄一切法,是为一切法。 
  问曰:诸法甚深微妙不可思议,一切众生尚不能得知,何况一人欲尽知一切法?譬如有人欲量大地,及数大海水渧,欲称须弥山,欲知虚空边际,如是等皆不可知,云何欲以一切种知一切法? 
  答曰:愚痴闇蔽甚大苦,智慧光明最为乐!一切众生皆不用苦,但欲求乐。是故菩萨求一切第一大智慧,观一切种,欲知一切法。是菩萨发大心,普为一切众生求大智慧,是故欲知一切种一切法。如医为一人、二人,用一种、二种药则足;若欲治一切众生病者,当须一切种药。菩萨亦如是,欲度一切众生故,欲知一切种、一切法。如诸法甚深微妙无量,菩萨智慧亦甚深微妙无量,先答破一切智人中已广说,如函大盖亦大。 
  复次,若不以理求一切法,则不可得;若以理求之,则无不得。譬如钻火以木,则火可得;析薪求火,火不可得。如大地有边际,非一切智人,无大神力,则不能知;若神通力大,则知三千大千世界地边际。今此大地在金刚上,三千大千世界四边则虚空,如是名地边。欲称须弥山,亦如是。欲量虚空,非不能量,虚空无法,故不可量。 
  【经】舍利弗白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨,云何欲以一切种知一切法,当习行般若波罗蜜?”   
  【论】问曰:佛欲说般若波罗蜜故,种种现神变,现已应即说,何以故令舍利弗问而后说? 
  答曰:问而后答,佛法应尔。 
  复次,舍利弗知般若波罗蜜甚深,微妙无相之法,难解难知。自以智力种种思惟:若观诸法无常,是般若波罗蜜耶?不是耶?不能自了,以是故问。 
  复次,舍利弗非一切智,于佛智慧中譬如小儿。如说阿婆檀那经中:佛在祇洹住,晡时经行,舍利弗从佛经行。是时,有鹰逐鸽,鸽飞来佛边住,佛经行过之,影覆鸽上,鸽身安隐,怖畏即除,不复作声。后舍利弗影到,鸽便作声,颤怖如初。舍利弗白佛言:“佛及我身,俱无三毒。以何因缘,佛影覆鸽,鸽便无声,不复恐怖?我影覆上,鸽便作声,颤栗如初?”佛言:“汝三毒习气未尽,以是故,汝影覆时恐怖不除。汝观此鸽宿世因缘,几世作鸽?”舍利弗即时入宿命智三昧,观见此鸽从鸽中来,如是一、二、三世,乃至八万大劫,常作鸽身;过是已往,不能复见。舍利弗从三昧起,白佛言:“是鸽八万大劫中,常作鸽身;过是已前,不能复知。”佛言:“汝若不能尽知过去世,试观未来世,此鸽何时当脱?”舍利弗即入愿智三昧,观见此鸽,一、二、三世,乃至八万大劫,未脱鸽身;过是已往,亦不能知。从三昧起白佛言:“我见此鸽从一世、二世乃至八万大劫,未免鸽身;过此已往,不复能知!我不知过去、未来齐限,不审此鸽何时当脱?”佛告舍利弗:“此鸽除诸声闻、辟支佛所知齐限,复于恒河沙等大劫中常作鸽身,罪讫得出。轮转五道中,后得为人,经五百世中,乃得利根。是时有佛,度无量阿僧祇众生,然后入无余涅槃。遗法在世,是人作五戒优婆塞,从比丘闻赞佛功德,于是初发心,愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫,行六波罗蜜,十地具足,得作佛,度无量众生已而入涅槃。”是时,舍利弗向佛忏悔,白佛言:“我于一鸟,尚不能知其本末,何况诸法?我若知佛智慧如是者,为佛智慧故,宁入阿鼻地狱受无量劫苦,不以为难。”如是等,于诸法中不了故问。 
释初品中檀波罗蜜义 
  【经】佛告舍利弗:“菩萨摩诃萨,以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀波罗蜜,施者、受者及财物不可得故。”   
  【论】问曰:般若波罗蜜是何等法? 
  答曰:有人言:“无漏慧根是般若波罗蜜相。何以故?一切慧中第一慧,是名般若波罗蜜;无漏慧根是第一,以是故,无漏慧根名般若波罗蜜。” 
  问曰:若菩萨未断结,云何得行无漏慧? 
  答曰:菩萨虽未断结,行相似无漏般若波罗蜜,是故得名行无漏般若波罗蜜。譬如声闻人行暖法、顶法、忍法、世间第一法,先行相似无漏法,后易得生苦法智忍。有人言:“菩萨有二种,有断结使清净,有未断结不清净。断结清净菩萨,能行无漏般若波罗蜜。” 
  问曰:若菩萨断结清净,复何以行般若波罗蜜? 
  答曰:虽断结使,十地未满,未庄严佛土,未教化众生,是故行般若波罗蜜。 
  复次,断结有二种:一者、断三毒心,不著人天中五欲;二者、虽不著人天中五欲,于菩萨功德果报五欲未能舍离,如是菩萨,应行般若波罗蜜。譬如长老阿泥卢豆,在林中坐禅时,净爱天女等,以净妙之身来试阿泥卢豆。阿泥卢豆言:“诸姊作青色来,不用杂色。”欲观不净,不能得观,黄、赤、白色,亦复如是。时阿泥卢豆闭目不视,语言:“诸姊远去!”是时天女即灭不现。天福报形,犹尚如是,何况菩萨无量功德果报五欲!又如甄陀罗王,与八万四千甄陀罗来到佛所,弹琴歌颂,以供养佛。尔时,须弥山王及诸山树木、人民、禽兽,一切皆舞。佛边大众,乃至大迦叶,皆于座上不能自安。是时,天须菩萨问长老大迦叶:“耆年旧宿,行十二头陀法之第一,何以在座不能自安?”大迦叶言:“三界五欲,不能动我。是菩萨神通功德果报力故,令我如是,非我有心不能自安也。”譬如须弥山,四边风起,不能令动;至大劫尽时,毗蓝风起,如吹烂草。以是事故,知二种结中一种未断,如是菩萨等,应行般若波罗蜜。 
  是阿毗昙中说:复有人言:“般若波罗蜜是有漏慧。何以故?菩萨至道树下乃断结;先虽有大智慧,有无量功德,而诸烦恼未断。是故言菩萨般若波罗蜜,是有漏智慧。”复有人言:“从初发意乃至道树下,于其中间所有智慧,是名般若波罗蜜。成佛时,是般若波罗蜜,转名萨婆若。”复有人言:“菩萨有漏、无漏智慧,总名般若波罗蜜。何以故?菩萨观涅槃,行佛道,以是事故,菩萨智慧应是无漏;以未断结使,事未成办故,应名有漏。”复有人言:“菩萨般若波罗蜜,无漏无为,不可见无对。”复有人言:“是般若波罗蜜,不可得相,若有若无,若常若无常,若空若实。是般若波罗蜜,非阴、界、入所摄,非有为、非无为,非法、非非法,无取无舍,不生不灭,出有无四句,适无所著。譬如火焰,四边不可触,以烧手故。般若波罗蜜相,亦如是不可触,以邪见火烧故。” 
  问曰:上种种人说般若波罗蜜,何者为实? 
  答曰:有人言:“各各有理,皆是实。”如经说五百比丘,各各说二边及中道义,佛言皆有道理。有人言:“末后答者为实。”所以者何?不可破、不可坏故。若有法如毫厘许者,皆有过失可破,若言无亦可破。此般若中,有亦无,无亦无,非有非无亦无,如是言说亦无,是名寂灭无量无戏论法。是故不可破、不可坏,是名真实般若波罗蜜,最胜无过者。如转轮圣王,降伏诸敌而不自高;般若波罗蜜亦如是,能破一切语言戏论,亦不有所破。 
  复次,从此已后,品品中种种义门,说般若波罗蜜,皆是实相。如是不住法住般若波罗蜜中,能具足六波罗蜜。 
  问曰:云何名不住法住般若波罗蜜中,能具足六波罗蜜? 
  答曰:如是菩萨观一切法,非常非无常,非苦非乐,非空非实,非我非无我,非生灭非不生灭;如是住甚深般若波罗蜜中,于般若波罗蜜相亦不取,是名不住法住。若取般若波罗蜜相,是为住法住。 
  问曰:若不取般若波罗蜜相,心无所著,如佛所言:“一切诸法,欲为其本。”若不取者,云何得具足六波罗蜜? 
  答曰:菩萨怜愍众生故,先立誓愿:“我必当度脱一切众生。”以精进波罗蜜力故,虽知诸法不生不灭如涅槃相,复行诸功德,具足六波罗蜜。所以者何?不住法住般若波罗蜜中故。是名不住法住般若波罗蜜。 
释赞檀波罗蜜义 
  问曰:檀有何等利益故,菩萨住般若波罗蜜中,檀波罗蜜具足满? 
  答曰:檀有种种利益:檀为宝藏,常随逐人;檀为破苦,能与人乐;檀为善御,开示天道;檀为善符,摄诸善人(施摄善人与为因缘故言摄);檀为安隐,临命终时心不怖畏;檀为慈相,能济一切;檀为集乐,能破苦贼;檀为大将,能伏悭敌;檀为妙果,天人所爱;檀为净道,贤圣所游;檀为积善福德之门;檀为立事聚众之缘;檀为善行受果之种;檀为福业善人之相;檀破贫穷,断三恶道;檀能全获福乐之果;檀为涅槃之初缘,入善人聚中之要法,称誉赞叹之渊府,入众无难之功德,心不悔恨之窟宅,善法道行之根本,种种欢乐之林薮,富贵安隐之福田,得道涅槃之津梁,圣人大士智者之所行,余人俭德寡识之所效。 
  复次,譬如失火之家,黠慧之人,明识形势,及火未至,急出财物;舍虽烧尽,财物悉在,更修室宅。好施之人,亦复如是,知身危脆,财物无常,修福及时,如火中出物;后世受乐,亦如彼人更修宅业,福庆自慰。愚惑之人,但知惜屋,怱怱营救,狂愚失智,不量火势,猛风绝焰,土石为焦,翕响之间,荡然夷灭。屋既不救,财物亦尽,饥寒冻饿,忧苦毕世。悭惜之人,亦复如是,不知身命无常,须臾叵保,而更聚敛守护爱惜,死至无期,忽焉逝没,形与土木同流,财与委物俱弃,亦如愚人忧苦失计。 
  复次,大慧之人,有心之士,乃能觉悟,知身如幻,财不可保,万物无常;唯福可恃,将人出苦,津通大道。 
  复次,大人大心,能大布施,能自利己;小人小心,不能益他,亦不自厚。 
  复次,譬如勇士见敌,必期吞灭;智人慧心,深得悟理,悭贼虽强,亦能挫之,必令如意。遇良福田,值好时节(时应施之时也,遇而不作是名失时),觉事应心,能大布施。 
  复次,好施之人,为人所敬,如月初出,无不爱者;好名善誉,周闻天下,人所归仰,一切皆信。好施之人,贵人所念,贱人所敬;命欲终时,其心不怖。如是果报,今世所得,譬如树华;大果无量,后世福也。生死轮转,往来五道,无亲可恃,唯有布施。若生天上人中,得清净果,皆由布施;象、马、畜生得好枥养,亦是布施之所得也。布施之德,富贵欢乐;持戒之人,得生天上;禅智心净,无所染著,得涅槃道。布施之福,是涅槃道之资粮也;念施故欢喜,欢喜故一心,观生灭无常故得道。如人求荫故种树,或求华、或求果故种树;布施求报亦复如是,今世、后世乐如求荫,声闻、辟支佛道如华,成佛如果。是为檀种种功德。 
释檀相义 
  问曰:云何名檀? 
  答曰:檀名布施,心相应善思,是名为檀。有人言:“从善思起身、口业,亦名为檀。”有人言:“有信、有福田、有财物,三事和合时,心生舍法,能破悭贪,是名为檀。”譬如慈法,观众生无乐,心生慈;布施心数法,亦复如是,三事和合,心生舍法,能破悭贪。檀有三种:或欲界系,或色界系,或不系(圣人行施故名不系)。心相应法,随心行,共心生,非色法,能作缘,非业,业相应,随业行,共业生,非先世业报生。二种修应修:行修、得修。二种证:身证、慧证。若思惟断,若不断,二见断(欲界、色界尽断)。有觉有观法,凡夫圣人共行,如是等,阿毗昙中广分别说。 
  复次,施有二种:有净,有不净。不净施者,愚痴施无所分别。或有为求财故施,或愧人故施,或为嫌责故施,或畏惧故施,或欲求他意故施,或畏死故施,或诳人令喜故施,或自以富贵故应施,或诤胜故施,或妒瞋故施,或憍慢自高故施,或为名誉故施,或为咒愿故施,或解除衰求吉故施,或为聚众故施,或轻贱不敬施;如是等种种,名为不净施。净施者与上相违,名为净施。 
  复次,为道故施,清净心生,无诸结使,不求今世后世报,恭敬怜愍故,是名净施。净施是趣涅槃道之资粮,是故言为道故施。若未得涅槃,时施是人天报乐之因。如华缨络,初成未坏,香洁鲜明;为涅槃净施,得果报香,亦复如是。如佛说:“世有二人为难得:一者、出家中非时解脱比丘,二者、在家白衣能清净布施。”是净施相,乃至无量世,世世不失;譬如券要,终无失时。是布施果,因缘和合时便有。譬如树得时节会,便有华叶果实;若时节未至,有因而无果。是布施法,若以求道,能与人道。何以故?结使灭名涅槃。当布施时,诸烦恼薄故,能助涅槃。于所施物中不惜故除悭,敬念受者故除嫉妒,直心布施故除谄曲,一心施故除掉,深思惟施故除悔,观受者功德故除不恭敬,自摄心故除不惭,知人好功德故除不愧,不著财物故除爱,慈愍受者故除瞋,恭敬受者故除憍慢,知行善法故除无明,信有果报故除邪见,知决定有报故除疑。如是等种种不善诸烦恼,布施时悉皆薄,种种善法悉皆得。布施时六根清净,善欲心生,善欲心生故内心清净;观果报功德故信心生,身心柔软故喜乐生,喜乐生故得一心,得一心故实智慧生。如是等诸善法悉皆得。 
  复次,布施时心中生相似八正道:信布施果故得正见;正见中思惟不乱故得正思惟,清净说故得正语,净身行故得正业,不求报故得正命,勤心施故得正方便,念施不废故得正念,心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法,心中生。 
  复次,有人布施,是三十二相因缘。所以者何?施时与心坚固,得足下安立相;布施时五事围绕,受者是眷属业因缘故,得足下轮相;大勇猛力施故,得足跟广平相;施摄人故,得手足缦网相;美味饮食施故,得手足柔软、七处满相;施以益命故,得长指、身不曲、大直相;施时言我当相与,施心转增故,得足趺高、毛上向相;施时受者求之,一心好听,殷勤约敕,令必疾得故,得伊泥延膞相;不瞋不轻求者故,得臂长过膝相;如求者意施,不待言故,得阴藏相;好衣服、卧具、金银、珍宝施故,得金色身相、薄皮相;布施时适可前人意,起自在业因缘故,得一一孔一毛生、眉间白毫相;乞者求之,即言当与,以是业故,得上身如师子肩圆相;病者施药,饥渴者与饮食,起少病业因缘故,得两腋下满相、最上味相;施时劝人行施而安慰之,开布施道故,得肉髻相、身圆如尼拘卢相;有乞求者,意欲与时,柔软实语,必与不虚故,得广长舌相、梵音声相、如迦陵毗伽鸟声相;施时如实语,利益语故,得师子颊相;施时供养受者,心清净故,得牙白齿齐相;施时实语、和合语故,得齿密相、四十齿相;施时不瞋不著,等心视彼故,得青眼相、眼[目+妾]如牛王相。是为种三十二相因缘。 
  复次,以七宝、人民、车乘、金银、灯烛、房舍、香华布施故,得作转轮王,七宝具足。 
  复次,施得时故,报亦增多。如佛说:“施远行人、远来人、病人、看病人,风寒众难时施,是为时施。” 
  复次,布施时随土地所须施故,得报增多。 
  复次,旷路中施故,得福增多;常施不废故,得报增多;如求者所欲施故,得福增多;施物重故,得福增多,如以精舍、园林、浴池等;若施善人故,得报增多;若施僧故,得报增多;若施者、受者俱有德故,得报增多;种种将迎恭敬受者故,得福增多;难得物施故,得福增多;随所有物尽能布施故,得福增多。譬如大月氏弗迦罗城中,有一画师,名千那。到东方多利陀罗国,客画十二年,得三十两金,持还本国。于弗迦罗城中,闻打鼓作大会声,往见众僧,信心清净。即问维那:“此众中几许物,得作一日食?”维那答曰:“三十两金,足得一日食。”即以所有三十两金付维那:“为我作一日食,我明日当来。”空手而归,其妇问曰:“十二年作得何等物?”答言:“我得三十两金。”即问:“三十两金今在何所?”答言:“已在福田中种。”妇言:“何等福田?”答言:“施与众僧。”妇便缚夫送官治罪,断事大官问以何事故?妇言:“我夫狂痴,十二年作得三十两金,不怜愍妇儿,尽以与他人;依如官制,辄缚送来。”大官问其夫:“汝何以不供给妇儿,乃以与他?”答言:“我先世不行功德,今世贫穷,受诸辛苦。今世遭遇福田,若不种福,后世复贫,贫贫相续,无得脱时。我今欲顿舍贫穷,以是故,尽以金施众僧。”大官是优婆塞,信佛清净,闻是语已,赞言:“是为甚难!勤苦得此少物,尽以施僧,汝是善人!”即脱身缨络及所乘马,并一聚落,以施贫人,而语之言:“汝始施众僧,众僧未食,是为谷子未种,芽已得生,大果方在后耳!”以是故,言难得之物尽用布施,其福最多。 
  复次,有世间檀,有出世间檀;有圣人所称誉檀,有圣人所不称誉檀;有佛菩萨檀,有声闻檀。何等世间檀?凡夫人布施,亦圣人作有漏心布施,是名世间檀。 
  复次,有人言:“凡夫人布施,是为世间檀。圣人虽有漏心布施,以结使断故,名出世间檀。何以故?是圣人得无作三昧故。” 
  复次,世间檀者不净,出世间檀者清净。二种结使:一种属爱,一种属见。为二种结使所使,是为世间檀;无此二种结使,是为出世间檀。若三碍系心,是为世间檀。何以故?因缘诸法,实无吾我,而言我与彼取,是故名世间檀。 
  复次,我无定处,我以为彼,彼以为非,彼以为我,我以为非,以是不定故,无实我也。所施财者,从因缘合有,无有一法独可得者。如绢、如布,众缘合故成,除丝除缕,则无绢、布。诸法亦如是,一相无相,相常自空。人作想念,计以为有,颠倒不实,是为世间檀。心无三碍,实知法相,心不颠倒,是为出世间檀。出世间檀为圣人所称誉,世间檀圣人所不称誉。 
  复次,清净檀不杂诸垢,如诸法实相,是圣人所称誉;不清净,杂结使,颠倒心著,是圣人所不称誉。 
  复次,实相智慧和合布施,是圣人所称誉;若不尔者,圣人所不称誉。 
  复次,不为众生,亦不为知诸法实相故施,但求脱生、老、病、死,是为声闻檀;为一切众生故施,亦为知诸法实相故施,是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足,但欲得少许分,是为声闻檀;一切诸功德欲具足满,是为诸佛菩萨檀。畏老病死故施,是为声闻檀;为助佛道,为化众生,不畏老病死,是为诸佛菩萨檀。是中应说菩萨本生经,如说阿婆陀那经中:昔阎浮提中有王,名婆罗婆。尔时,有婆罗门菩萨,名韦罗摩,是国王师,教王作转轮圣王法。韦罗摩财富无量,珍宝具足,作是思惟:“人谓我为贵,财富无量,饶益众生,今正是时,应当大施。富贵虽乐,一切无常,五家所共,令人心散,轻躁不定,譬如猕猴不能暂住;人命逝速,疾于电灭,人身无常,众苦之薮,以是之故,应行布施。”如是思惟已,自作手疏,普告阎浮提诸婆罗门,及一切出家人:“愿各屈德,来集我舍,欲设大施。”满十二岁,饭汁行船,以酪为池,米面为山,酥油为渠,衣服、饮食、卧具、汤药,皆令极妙,过十二岁,欲以布施。八万四千白象,犀甲金饰,络以名宝,建大金幢,四宝庄严。八万四千马,亦以犀甲金饰,四宝校络。八万四千车,皆以金、银、琉璃、玻璃、宝饰,覆以师子、虎豹之皮,若白剑婆罗宝幰杂饰,以为庄严。八万四千四宝床,杂色綩綖,种种茵蓐,柔软细滑,以为校饰,丹枕锦被置床两头,妙衣盛服,皆亦备有。八万四千金钵盛满银粟,银钵盛金粟,琉璃钵盛玻璃粟,玻璃钵盛琉璃粟。八万四千乳牛,牛出乳一斛,金饰其甲角,衣以白毡。八万四千美女,端正福德,皆以白珠名宝缨络其身。略举其要,如是种种,不可胜记。尔时,婆罗婆王及八万四千小国王,并诸臣民豪杰长者,各以十万旧金钱,赠遗劝助,设此法祠。具足施已,释提婆那民来语韦罗摩菩萨,说此偈言: 

  “天地难得物,能喜悦一切;汝今皆已得,为佛道布施!” 

  尔时,净居诸天现身而赞,说此偈言: 

  “开门大布施,汝所为者是;怜愍众生故,为之求佛道!” 

  是时,诸天作是思惟:“我当闭其金瓶,令水不下。所以者何?有施者,无福田故。”是时,魔王语净居天:“此诸婆罗门,皆出家持戒,清净入道,何以乃言无有福田?”净居天言:“是菩萨为佛道故布施,今此诸人皆是邪见,是故我言无有福田。”魔王语天言:“云何知是人为佛道故布施?”是时,净居天化作婆罗门身,持金瓶,执金杖,至韦罗摩菩萨所,语言:“汝大布施,难舍能舍,欲求何等?欲作转轮圣王,七宝、千子、王四天下耶?”菩萨答言:“不求此事!”“汝求释提婆那民,为八十那由他天女主耶?”答言:“不!”“汝求六欲天主耶?”答言:“不!”“汝求梵天王,主三千大千世界,为众生祖父耶?”答言:“不!”“汝欲何所求?”是时,菩萨说此偈言: 

  “我求无欲处,离生老病死,能度诸众生,求如是佛道!” 

  化婆罗门问言:“布施主,佛道难得,当大辛苦。汝心软串乐,必不能求,成办此道。如我先语转轮圣王、释提婆那民、六欲天王、梵天王,是易可得,不如求此!”菩萨答言:“汝听我一心誓: 

  “假令热铁轮,在我头上转,一心求佛道,终不怀悔恨! 
   若使三恶道,人中无量苦,一心求佛道,终不为此转!” 

  化婆罗门言:“布施主,善哉!善哉!求佛如是。”便赞偈言: 

  “汝精进力大,慈愍于一切,智慧无挂碍,成佛在不久!” 

  是时,天雨众华,供养菩萨。诸净居天闭瓶水者,即隐不现。菩萨是时至婆罗门上座前,以金瓶行水,水闭不下。众人疑怪!此种种大施,一切具足,布施主人功德亦大,今何以故瓶水不下?菩萨自念:“此非他事,将无我心不清净耶?得无施物不具足乎?何以致此?”自观祠经十六种书,清净无瑕。是时,诸天语菩萨言:“汝莫疑悔!汝无不办!是诸婆罗门恶邪不净故也。”即说偈言: 

  “是人邪见网,烦恼破正智,离诸清净戒,唐苦堕异道! 

  “以是故,水闭不下。”如是语已,忽然不现。 
  尔时,六欲天放种种光明,照诸众会,语菩萨而说偈言: 

  “恶邪海中行,不顺汝正道,诸受施人中,无有如汝者!” 

  说是语已,忽然不现。是时,菩萨闻说此偈,自念:“会中实自无有与我等者,水闭不下,其将为此?”即说偈言: 

  “若有十方天地中,诸有好人清净者,我今归命稽首礼!右手执瓶灌左手, 
   而自立愿我一人,应受如是大布施!” 

  是时,瓶水涌在虚空,从上来下而灌其左手。是时,婆罗婆王见是感应,心生恭敬而说偈言: 

  “大婆罗门主,清琉璃色水,从上流注下,来堕汝手中!” 

  是时,大婆罗门众恭敬心生,合手作礼,归命菩萨。菩萨是时说此偈言: 

  “今我所布施,不求三界福;为诸众生故,以用求佛道!” 

  说此偈已,一切大地、山川、树木,皆六反震动。韦罗摩本谓此众应受供养故与,既知无堪受者,今以怜愍故,以所受物施之。如是种种檀本生因缘,是中应广说。是为外布施。 
  云何名内布施?不惜身命,施诸众生。如本生因缘说:释迦文佛本为菩萨,为大国王时,世无佛、无法、无比丘僧。是王四出求索佛法,了不能得。时有一婆罗门言:“我知佛偈,供养我者,当以与汝。”王即问言:“索何等供养?”答曰:“汝能就汝身上,破肉为灯炷供养我者,当以与汝。”王心念言:“我今此身危脆不净,世世受苦,不可复数,未曾为法,今始得用,甚不惜也!”如是念已,唤旃陀罗,遍割身上以作灯炷,而以白毡缠肉,酥油灌之,一时遍烧,举身火燃,乃与一偈。又复,释迦文佛本作一鸽,在雪山中。时大雨雪,有一人失道,穷厄辛苦,饥寒并至,命在须臾。鸽见此人,即飞求火,为其聚薪燃之;又复以身投火,施此饥人。如是等头目髓脑给施众生,种种本生因缘经,此中应广说。如是等种种,是名内布施。 
  如是内、外布施无量,是名檀相。 
释初品中檀波罗蜜法施 
  问曰:云何名法布施? 
  答曰:有人言:“常以好语,有所利益,是为法施。” 
  复次,有人言:“以诸佛语妙善之法,为人演说,是为法施。” 
  复次,有人言:“以三种法教人:一、修妒路,二、毗尼,三、阿毗昙,是为法施。” 
  复次,有人言:“以四种法藏教人:一、修妒路藏,二、毗尼藏,三、阿毗昙藏,四杂藏,是为法施。” 
  复次,有人言:“略说以二种法教人:一、声闻法,二、摩诃衍法,是为法施。” 
  问曰:如提婆达、呵多等,亦以三藏、四藏、声闻法、摩诃衍法教人,而身入地狱,是事云何? 
  答曰:提婆达邪见罪多,呵多妄语罪多,非是为道清净法施,但求名利恭敬供养。恶心罪故,提婆达生入地狱,呵多死堕恶道。 
  复次,非但言说名为法施,常以净心、善心以教一切,是名法施。譬如财施,不以善心,不名福德;法施亦尔,不以净心善思,则非法施。 
  复次,说法者,能以净心善思,赞叹三宝,开罪福门,示四真谛,教化众生,令入佛道,是为真净法施。 
  复次,略说法有二种:一者、不恼众生,善心慈愍,是为佛道因缘;二者、观知诸法真空,是为涅槃道因缘。在大众中兴愍哀心,说此二法,不为名闻利养恭敬,是为清净佛道法施。如说阿输伽王一日作八万佛图,虽未见道,于佛法中少有信乐,日日请诸比丘入宫供养,日日次第留法师说法。有一三藏年少法师,聪明端正,次应说法,在王边坐,口有异香。王甚疑怪,谓为不端,欲以香气动王宫人,语比丘言:“口中何等?开口看之!”即为开口,了无所有;与水令漱,香气如故。王问:“大德,新有此香?旧有之耶?”比丘答言:“如此久有,非适今也。”又问:“有此久如?”以偈答曰: 

  “迦叶佛时,集此香法,如是久久,常若新出。” 

  王言:“大德,略说未解,为我广演!”答曰:“王当一心,善听我说:我昔于迦叶佛法中,作说法比丘。常在大众之中,欢喜演说迦叶世尊无量功德,诸法实相,无量法门,殷勤赞讲,教诲一切。自是以来,常有妙香从口中出,世世不绝,恒如今日。”而说此偈: 

  “草木诸华香,此香气超绝,能悦一切心,世世常不灭。” 

  于时国王愧喜交集,白比丘言:“未曾有也!说法功德,大果乃尔!”比丘言:“此名为华,未是果也。”王言:“其果云何?愿为演说!”答言:“果,略说有十,王谛听之!即为说偈: 

  “大名闻端正,得乐及恭敬,威光如日明,为一切所爱, 
   辩才有大智,能尽一切结,苦灭得涅槃,如是名为十。” 

  王言:“大德,赞佛功德,云何而得如是果报?”尔时,比丘以偈答曰: 

  “赞佛诸功德,令一切普闻,以此果报故,而得大名誉。 
   赞佛实功德,令一切欢喜,以此功德故,世世常端正。 
   为人说罪福,令得安乐所,以此之功德,受乐常欢豫。 
   赞佛功德力,令一切心伏,以此功德故,常获恭敬报。 
   显现说法灯,照悟诸众生,以此之功德,威光如日曜。 
   种种赞佛德,能悦于一切,以此功德故,常为人所爱。 
   巧言赞佛德,无量无穷已,以此功德故,辩才不可尽。 
   赞佛诸妙法,一切无过者,以此功德故,大智慧清净。 
   赞佛功德时,令人烦恼薄,以此功德故,结尽诸垢灭。 
   二种结尽故,涅槃身已毕,譬如澍大雨,火灭无余热。” 

  重告王言:“若有未悟,今是问时,当以智箭破汝疑军。”王白法师:“我心悦悟,无所疑也。大德福人,善能赞佛。”如是等种种因缘,说法度人,名为法施。 
  问曰:财施、法施,何等为胜? 
  答曰:如佛所言:“二施之中,法施为胜。”所以者何?财施果报,在欲界中;法施果报,或在三界,或出三界。 
  复次,财施有量,法施无量;财施有尽,法施无尽,譬如以薪益火,其明转多。 
  复次,财施之报,净少垢多;法施之报,垢少净多。 
  复次,若作大施,必待众力;法施出心,不待他也。 
  复次,财施能令四大诸根增长;法施能令无漏根、力、觉、道具足。 
  复次,财施之法,有佛无佛,世间常有;如法施者,唯有佛世乃当有耳!是故当知法施甚难!云何为难?乃至有相辟支佛不能说法,直行乞食,飞腾变化而以度人。 
  复次,从法施中能出生财施,及诸声闻、辟支佛、菩萨及佛。复次,法施能分别诸法:有漏、无漏法,色法、无色法,有为、无为法,善、不善、无记法,常法、无常法,有法、无法。一切诸法实相清净,不可破,不可坏。如是等法,略说则八万四千法藏,广说则无量。如是等种种,皆从法施分别了知。以是故,法施为胜。是二施和合,名为檀行。是二施愿求作佛,则能令人得至佛道,何况其余! 
  问曰:四种舍,名为檀,所谓财舍、法舍、无畏舍、烦恼舍。此中何以不说二种舍? 
  答曰:无畏舍与尸罗无别,故不说。有般若故,不说烦恼舍。若不说六波罗蜜,则应具说四舍。 
大智度论卷第十二 释初品中檀波罗蜜法施之余 
  问曰:云何名檀波罗蜜? 
  答曰:檀义如上说。波罗(此言彼岸)蜜(此言到),是名渡布施河,得到彼岸。 
  问曰:云何名不到彼岸? 
  答曰:譬如渡河未到而还,名为不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩萨道,欲渡布施河。时有乞人来乞其眼,舍利弗言:“眼无所住,何以索之?若须我身及财物者,当以相与!”答言:“不须汝身及以财物,唯欲得眼。若汝实行檀者,以眼见与!”尔时,舍利弗出一眼与之。乞者得眼,于舍利弗前嗅之嫌臭,唾而弃地,又以脚蹋。舍利弗思惟言:“如此弊人等,难可度也!眼实无用而强索之,既得而弃,又以脚蹋,何弊之甚!如此人辈,不可度也。不如自调,早脱生死。”思惟是已,于菩萨道退,回向小乘,是名不到彼岸。若能直进不退,成办佛道,名到彼岸。 
  复次,于事成办,亦名到彼岸(天竺俗法,凡造事成办,皆言到彼岸)。 
  复次,此岸名悭贪,檀名河中,彼岸名佛道。 
  复次,有无见名此岸,破有无见智慧名彼岸,勤修布施是名河中。 
  复次,檀有二种:一者、魔檀,二者、佛檀。若为结使贼所夺,忧恼怖畏,是为魔檀,名曰此岸。若有清净布施,无结使贼,无所怖畏,得至佛道,是为佛檀,名曰到彼岸,是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中:有人得罪于王,王令掌护一箧,箧中有四毒蛇。王敕罪人,令看视养育。此人思惟:“四蛇难近,近则害人,一犹叵养,而况于四?”便弃箧而走,王令五人拔刀追之。复有一人,口言附顺,心欲中伤,而语之言:“养之以理,此亦无苦!”其人觉之,驰走逃命,至一空聚。有一善人,方便语之:“此聚虽空,是贼所止处。汝今住此,必为贼害,慎勿住也!”于是复去,至一大河,河之彼岸,即是异国。其国安乐,坦然清净,无诸患难。于是集众草木,缚以为栰,进以手足,竭力求渡,既到彼岸,安乐无患。王者魔王,箧者人身,四毒蛇者四大,五拔刀贼者五阴,一人口善心恶者是染著,空聚是六情,贼是六尘,一人愍而语之是为善师,大河是爱,栰是八正道,手足勤渡是精进,此岸是世间,彼岸是涅槃,度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是,若施有三碍:我与,彼受,所施者财。是为堕魔境界,未离众难。如菩萨布施,三种清净无碍,为诸佛所赞,是名到彼岸。此六波罗蜜,能令人度悭贪等烦恼染著大海,到于彼岸,以是故名波罗蜜。 
  问曰:阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸,何以不名波罗蜜? 
  答曰:阿罗汉、辟支佛渡彼岸,与佛渡彼岸,名同而实异。彼以生死为此岸,涅槃为彼岸,而不能度檀之彼岸。所以者何?不能以一切物、一切时、一切种布施;设能布施,亦无大心,或以无记心,或有漏善心,或无漏心施,无大悲心,不能为一切众生施。菩萨施者,知布施不生不灭,无漏无为,如涅槃相,为一切众生故施,是名檀波罗蜜。 
  复次,有人言:“一切物、一切种内外物,尽以布施,不求果报,如是布施,名檀波罗蜜。” 
  复次,不可尽故,名檀波罗蜜。所以者何?知所施物毕竟空,如涅槃相,以是心施众生,是故施报不可尽,名檀波罗蜜。如五通仙人,以好宝物,藏著石中。欲护此宝,磨金刚涂之,令不可破。菩萨布施亦复如是,以涅槃实相智慧磨涂布施,令不可尽。 
  复次,菩萨为一切众生故布施,众生数不可尽故,布施亦不可尽。 
  复次,菩萨为佛法布施,佛法无量无边,布施亦无量无边。以是故,阿罗汉、辟支佛,虽俱到彼岸,不名波罗蜜。 
  问曰:云何名具足满? 
  答曰:如先说,菩萨能一切布施,内外大小,多少粗细,著不著,用不用,如是等种种物,一切能舍,心无所惜,等与一切众生,不作是观:“大人应与,小人不应与。出家人应与,不出家人不应与。人应与,禽兽不应与。”于一切众生平等心施,施不求报,又得施实相,是名具足满。亦不观时,无昼无夜,无冬无夏,无吉无衰,一切时常等施;心无悔惜,乃至头目髓脑,施而无吝,是为具足满。 
  复次,有人言:“菩萨从初发心,乃至菩提树下三十四心,于是中间,名为布施具足满。” 
  复次,七住菩萨得一切诸法实相智慧,是时,庄严佛土,教化众生,供养诸佛,得大神通。能分一身作无数身,一一身皆雨七宝、华香、幡盖,化作大灯如须弥山,供养十方佛及菩萨僧;复以妙音赞颂佛德,礼拜供养,恭敬将迎。 
  复次,是菩萨于一切十方无量饿鬼国中,雨种种饮食、衣被,令其充满;得满足已,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中,令其自善,无相害意,除其畏怖,随其所须,各令充足;得满足已,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中,能令地狱火灭汤冷,罪息心善,除其饥渴,得生天上人中;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人,贫穷者给之以财,富贵者施以异味异色,令其欢喜;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中,令其除却天上欲乐,施以妙宝法乐,令其欢喜;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中,除其乐著,以菩萨禅法而娱乐之;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住,是名檀波罗蜜具足满。 
  复次,菩萨有二种身:一者、结业生身,二者、法身。是二种身中,檀波罗蜜满,是名具足檀波罗蜜。 
  问曰:云何名结业生身檀波罗蜜满? 
  答曰:未得法身,结使未尽,能以一切宝物、头目髓脑、国财、妻子,内外所有,尽以布施,心不动转。如须提犁拏太子(秦言好爱),以其二子布施婆罗门,次以妻施,其心不转。 
  又如萨婆达王(秦言一切施),为敌国所灭,身窜穷林。见有远国婆罗门来,欲从己乞。自以国破家亡,一身藏窜,愍其辛苦,故从远来而无所得,语婆罗门言:“我是萨婆达王,新王募人,求我甚重。”即时自缚以身施之,送与新王,大得财物。亦如月光太子,出行游观。癞人见之要车,白言:“我身重病,辛苦懊恼。太子嬉游,独自欢耶?大慈愍念,愿见救疗!”太子闻之,以问诸医,医言:“当须从生长大无瞋之人血髓,涂而饮之,如是可愈。”太子念言:“设有此人,贪生惜寿,何可得耶?自除我身,无可得处。”即命旃陀罗,令除身肉。破骨出髓以涂病人,以血饮之。如是等种种,身及妻子,施而无吝,如弃草木。观所施物,知从缘有,推求其实,都无所得,一切清净,如涅槃相,乃至得无生法忍,是为结业生身行檀波罗蜜满。 
  云何法身菩萨行檀波罗蜜满?菩萨末后肉身得无生法忍,舍肉身得法身。于十方六道中,变身应适以化众生,种种珍宝、衣服、饮食,给施一切。又以头目髓脑、国财、妻子,内外所有,尽以布施。譬如释迦文佛,曾为六牙白象。猎者伺便,以毒箭射之。诸象竞至,欲来蹈杀猎者。白象以身捍之,拥护其人,愍之如子,喻遣群象。徐问猎人:“何故射我?”答曰:“我须汝牙!”即时以六牙内石孔中,血肉俱出,以鼻举牙,授与猎者。虽曰象身,用心如是,当知此象非畜生行报。阿罗汉法中,都无此心,当知此为法身菩萨。有时阎浮提人,不知礼敬耆旧有德,以言化之,未可得度。是时菩萨自变其身,作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友:一者、大象,二者、猕猴。共在必钵罗树下住,自相问言:“我等不知谁应为大?”象言:“我昔见此树在我腹下,今大如是。以此推之,我应为长!”猴言:“我曾蹲地,手挽树头。以此推之,我应为长!”鸟言:“我于必钵罗林中,食此树果,子随粪出,此树得生。以是推之,我应最大!”象复说言:“先生宿旧,礼应供养!”即时大象背负猕猴,鸟在猴上,周游而行。一切禽兽见而问之:“何以如此?”答曰:“以此恭敬供养长老!”禽兽受化,皆行礼敬,不侵民田,不害物命。众人疑怪,一切禽兽不复为害。猎师入林,见象负猕猴、复戴鸟,行敬化物,物皆修善。传告国人,人各庆曰:“时将太平,鸟兽而仁!”人亦效之,皆行礼敬。自古及今,化流万世,当知是为法身菩萨。 
  复次,法身菩萨,一时之顷,化作无央数身,供养十方诸佛;一时能化无量财宝,给足众生;能随一切上中下声,一时之顷,普为说法;乃至坐佛树下。如是等种种,名为法身菩萨行檀波罗蜜满。 
  复次,檀有三种:一者、物施,二者、供养恭敬施,三者、法施。云何物施?珍宝、衣食,头目髓脑,如是等一切内外所有,尽以布施,是名物施。恭敬施者,信心清净,恭敬礼拜,将送迎逆,赞绕供养,如是等种种,名为恭敬施。法施者,为道德故,语言论议,诵读讲说,除疑问答,授人五戒,如是等种种,为佛道故施,是名法施。是三种施满,是名檀波罗蜜满。 
  复次,三事因缘生檀:一者、信心清净,二者、财物,三者、福田。心有三种:若怜愍,若恭敬,若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生,是为怜愍施;施佛及诸法身菩萨等,是为恭敬施;施诸老病贫乏阿罗汉、辟支佛,是为恭敬怜愍施。施物清净,非盗非劫,以时而施,不求名誉,不求利养。或时从心大得福德,或从福田大得功德,或从妙物大得功德。第一从心,如四等心,念佛三昧,以身施虎,如是名从心大得功德。福田有二种:一者、怜愍福田,二者、恭敬福田。怜愍福田,能生怜愍心;恭敬福田,能生恭敬心,如阿输伽王(此言无忧)以土上佛。 
  复次,物施中,如一女人,酒醉没心,以七宝缨络布施迦叶佛塔,以福德故,生三十三天。如是种种,名为物施。 
  问曰:檀名舍财,何以言具足无所舍法? 
  答曰:檀有二种:一者、出世间,二者、不出世间。今说出世间檀无相,无相故无所舍,是故言具足无所舍法。 
  复次,财物不可得故,名为无所舍。是物未来、过去空,现在分别,无一定法,以是故言无所舍。 
  复次,行者舍财时,心念此施大有功德,倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍,以无所舍故无憍慢,无憍慢故爱结等不生。 
  复次,施者有二种:一者、世间人,二者、出世间人。世间人能舍财,不能舍施;出世间人能舍财,能舍施。何以故?以财物、施心,俱不可得故。以是故言具足无所舍法。 
  复次,檀波罗蜜中,言财、施、受者,三事不可得。 
  问曰:三事和合,故名为檀。今言三事不可得,云何名檀波罗蜜具足满?今有财、有施、有受者,云何三事不可得?如所施毡实有。何以故?毡有名,则有毡法;若无毡法,亦无毡名;以有名故,应实有毡。 
  复次,毡有长、有短,粗、细、白、黑、黄、赤,有因有缘,有作有破,有果报,随法生心。十尺为长,五尺为短;缕大为粗,缕小为细;随染有色;有缕为因,织具为缘,是因缘和合故为毡。人成为作,人坏为破;御寒暑,蔽身体,名果报。人得之大喜,失之大忧。以之施故,得福助道;若盗若劫,戮之都市,死入地狱。如是等种种因缘故,知有此毡,是名毡法,云何言施物不可得? 
  答曰:汝言有名故有,是事不然。何以知之?名有二种:有实,有不实。不实名,如有一草名株利,株利(此言贼)草亦不盗不劫,实非贼而名为贼。又如兔角、龟毛,亦但有名而无实。毡虽不如兔角、龟毛无,然因缘会故有,因缘散故无;如林、如军,是皆有名而无实。譬如木人,虽有人名,不应求其人法。毡中虽有名,亦不应求毡真实。毡能生人心念因缘,得之便喜,失之便忧,是为念因缘。心生有二因缘:有从实而生,有从不实而生。如梦中所见,如水中月,如夜见杌树谓为人,如是名从不实中能令心生。是缘不定,不应言心生有故便是有。若心生因缘故有,更不应求实有。如眼见水中月,心生谓是月,若从心便是月者,则无复真月。 
  复次,有,三种:一者、相待有,二者、假名有,三者、法有。相待者,如长短、彼此等,实无长短,亦无彼此,以相待故有名。长因短有,短亦因长;彼亦因此,此亦因彼;若在物东,则以为西,在西则以为东;一物未异而有东、西之别,此皆有名而无实也。如是等,名为相待有,是中无实法,不如色、香、味、触等。假名有者,如酪有色、香、味、触,四事因缘合故,假名为酪。虽有,不同因缘法有;虽无,亦不如兔角、龟毛无;但以因缘合故,假名有酪;毡亦如是。复次,有极微色、香、味、触,故有毛分,毛分因缘故有毛,毛因缘故有毳,毳因缘故有缕,缕因缘故有毡,毡因缘故有衣。若无极微色、香、味、触因缘,亦无毛分,毛分无故亦无毛,毛无故亦无毳,毳无故亦无缕,缕无故亦无毡,毡无故亦无衣。 
  问曰:亦不必一切物皆从因缘和合故有,如微尘至细故无分,无分故无和合。毡粗故可破,微尘中无分,云何可破? 
  答曰:至微无实,强为之名。何以故?粗细相待,因粗故有细,是细复应有细。 
  复次,若有极微色,则有十方分;若有十方分,是不名为极微;若无十方分,则不名为色。 
  复次,若有极微,则应有虚空分齐;若有分者,则不名极微。 
  复次,若有极微,是中有色、香、味、触作分;色、香、味、触作分,是不名极微。以是推求,微尘则不可得。如经言:色若粗若细,若内若外,总而观之,无常无我。不言有微尘,是名分破空。复有观空:是毡随心,如坐禅人观毡或作地,或作水,或作火,或作风,或青,或黄,或白,或赤,或都空,如十一切入观。如佛在耆阇崛山中,与比丘僧俱,入王舍城。道中见大木,佛于木上敷尼师坛坐,告诸比丘:“若比丘入禅,心得自在,能令大木作地,即成实地。何以故?是木中有地分故。如是水、火、风、金、银种种宝物即皆成实。何以故?是木中皆有其分。” 
  复次,如一美色,淫人见之以为净妙,心生染著;不净观人视之,种种恶露,无一净处;等妇见之,妒瞋增恶,目不欲见,以为不净。淫人观之为乐,妒人观之为苦,净行人观之得道,无豫之人观之,无所适莫,如见土木。若此美色实净,四种人观,皆应见净;若实不净,四种人观,皆应不净。以是故知,好丑在心,外无定也。观空亦如是。 
  复次,是毡中有十八空相故,观之便空,空故不可得。如是种种因缘财物空,决定不可得。 
  云何施人不可得?如毡因缘和合故有,分分推之,毡不可得;施者亦如是,四大围虚空,名为身,是身识动作来往坐起,假名为人。分分求之,亦不可得。 
  复次,一切众、界、入中,我不可得;我不可得故,施人不可得。何以故?我,有种种名字:人、天、男、女,施人、受人,受苦人、受乐人,畜生等;是但有名,而实法不可得。 
  问曰:若施者不可得,云何有菩萨行檀波罗蜜? 
  答曰:因缘和合故有名字,如屋、如车,实法不可得。 
  问曰:云何我不可得? 
  答曰:如上我闻一时中已说,今当更说。佛说六识:眼识及眼识相应法,共缘色,不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身识,亦如是。意识及意识相应法,知眼、知色、知眼识,乃至知意、知法、知意识。是识所缘法,皆空无我,生灭故,不自在故。无为法中亦不计我,苦乐不受故。是中若强有我法,应当有第七识识我;而今不尔,以是故知无我。 
  问曰:何以说无我?一切人各各自身中生计我,不于他身中生我;若自身中无我,而妄见为我者,他身无我,亦应于他身而妄见为我。 
  复次,若内无我,色识念念生灭,云何分别知是色青、黄、赤、白? 
  复次,若无我,今现在人识,新新生灭,身命断时亦尽,诸行罪福,谁随谁受?谁受苦乐?谁解脱者?如是种种因缘故知有我。 
  答曰:此俱有难!若于他身生计我者,复当言何以不自身中生计我? 
  复次,五众因缘生故空无我,从无明因缘生二十身见,是我见,自于五阴相续生。以从此五众缘生故,即计此五众为我,不在他身,以其习故。 
  复次,若有神者,可有彼我,汝神有无未了,而问彼我!其犹人问兔角,答似马角。马角若实有,可以证兔角,马角犹尚未了,而欲以证兔角。 
  复次,自于身生我故,便自谓有神。汝言神遍,亦应计他身为我。以是故,不应言自身中生计我心,于他身不生,故知有神。 
  复次,有人于他物中我心生,如外道坐禅人,用地一切入观时,见地则是我,我则是地,水、火、风、空,亦如是。颠倒故,于他身中亦计我。 
  复次,有时于他身生我。如有一人,受使远行,独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前,复有一鬼逐来,瞋骂前鬼:“是死人是我物,汝何以担来?”先鬼言:“是我物,我自持来。”后鬼言:“是死人实我担来!”二鬼各捉一手争之。前鬼言:“此中有人可问。”后鬼即问:“是死人谁担来?”是人思惟:“此二鬼力大,若实语亦当死,若妄语亦当死,俱不免死,何为妄语?”言:“前鬼担来。”后鬼大瞋,捉人手拔出著地,前鬼取死人一臂附之即著。如是两臂、两脚、头、胁,举身皆易。于是二鬼共食所易人身,拭口而去。其人思惟:“我父母生身,眼见二鬼食尽,今我此身尽是他肉。我今定有身耶?为无身耶?若以为有,尽是他身;若以为无,今现有身。”如是思惟,其心迷闷,譬如狂人。明朝寻路而去,到前国土,见有佛塔众僧,不论余事,但问己身为有为无?诸比丘问:“汝是何人?”答言:“我亦不自知是人非人?”即为众僧广说上事。诸比丘言:“此人自知无我,易可得度。”而语之言:“汝身从本已来,恒自无我,非适今也。但以四大和合故,计为我身,如汝本身,与今无异。”诸比丘度之为道,断诸烦恼,即得阿罗汉。是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故,谓有神。 
  复次,是神实性,决定不可得。若常相、非常相,自在相、不自在相,作相、不作相,色相、非色相,如是等种种皆不可得。若有相则有法,无相则无法,神今无相,则知无神。若神是常,不应有杀罪。何以故?身可杀,非常故;神不可杀,常故。 
  问曰:神虽常故不可杀,但杀身则有杀罪。 
  答曰:若杀身有杀罪者,毗尼中言:自杀无杀罪,罪福从恼他、益他生,非自供养身、自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言:自杀身无杀罪,有愚痴、贪欲、瞋恚之咎。若神常者,不应死,不应生。何以故?汝等法神常,一切遍满五道中,云何有死生?死名此处失,生名彼处出。以是故,不得言神常。若神常者,亦应不受苦乐。何以故?苦来则忧,乐至则喜,若为忧喜所变者,则非常也,若常应如虚空,雨不能湿,热不能干,亦无今世、后世,不应有后世生、今世死。若神常者,则常有我见,不应得涅槃。若神常者,则无起无灭,不应有忘失;以其无神,识无常故,有忘有失,是故神非常也!如是等种种因缘,可知神非常相。若神无常相者,亦无罪无福。若身无常,神亦无常,二事俱灭,则堕断灭边。堕断灭,则无到后世受罪福者。若断灭,则得涅槃不须断结,亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘,可知神非无常。若神自在相、作相者,则应随所欲得皆得;今所欲更不得,非所欲更得。若神自在,亦不应有作恶行,堕畜生恶道中。 
  复次,一切众生皆不乐苦,谁当好乐而更得苦?以是故,知神不自在,亦不自作。又如人畏罪故,自强行善;若自在者,何以畏罪而自强修福?又诸众生不得如意,常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘,知神不自在,不自作。若神不自在、不自作者,是为无神相,汝言我者,即是识,更无异事。 
  复次,若不作者,云何阎罗王问罪人:“谁使汝作此罪者?”罪人答言:“是我自作。”以是故,知非不自作。若神色相者,是事不然。何以故?一切色无常故。 
  问曰:人云何言色是我相? 
  答曰:有人言:“神在心中,微细如芥子,清净名为净色身。”更有人言如麦,有言如豆,有言半寸,有言一寸。初受身时,最在前受,譬如像骨;及其成身,如像已庄。有言:“大小随人身,死坏时,此亦前出。”如此事,皆不尔也!何以故?一切色,四大所造,因缘生故无常。若神是色,色无常,神亦无常。若无常者,如上所说。 
  问曰:身有二种:粗身及细身。粗身无常,细身是神,世世常去入五道中。 
  答曰:此细身不可得。若有细身,应有处所可得,如五藏、四体一一处中求,皆不可得。 
  问曰:此细身微细,初死时已去,若活时则不可得求,汝云何能见?又此细身,非五情能见能知,唯有神通圣人,乃能得见。 
  答曰:若尔者,与无无异。如人死时,舍此生阴,入中阴中。是时,今世身灭,受中阴身,此无前后,灭时即生。譬如蜡印印泥,泥中受印,印即时坏,成坏一时,亦无前后。是时,受中阴中有,舍此中阴,受生阴有。汝言细身,即此中阴,中阴身无出无入。譬如燃灯,生灭相续,不常不断。佛言:“一切色众,若过去、未来、现在,若内、若外,若粗、若细,皆悉无常。”汝神微细色者,亦应无常断灭。如是等种种因缘,可知非色相。神非无色相,无色者,四众及无为。四众无常故,不自在故,属因缘故,不应是神。三无为中,不计有神,无所受故。如是等种种因缘,知神非无色相。如是天地间,若内若外,三世十方,求神不可得。但十二入和合生六识,三事和合名触,触生受、想、思等心数法。是法中,无明力故身见生,身见生故谓有神。是身见,见苦谛,苦法智及苦比智则断,断时则不见有神。 
  汝先言,若内无神,色识念念生灭,云何分别知色青、黄、赤、白?汝若有神,亦不能独知,要依眼识故能知。若尔者,神无用也。眼识知色,色生灭,相似生,相似灭,然后心中有法生,名为念。是念相有为法,虽灭过去而能知。如圣人智慧力,能知未来世事。念念亦如是,能知过去法。若前眼识灭,生后眼识,后眼识转利有力。色虽暂有不住,以念力利故能知。以是事故,虽念念生灭无常,能分别知色。 
  又汝言,今现在人识新新生灭,身命断时亦尽,诸行罪福,谁随谁受?谁受苦乐?谁解脱者?今当答汝:今未得实道,是人诸烦恼覆心,作生因缘业,死时次第相续五阴生,譬如一灯更燃一灯。又如谷子生,有三因缘:地、水、种子。后世身生,亦复如是。有身,有漏业,有结使,三事故后身生。是中身、业因缘,不可断,不可破,但诸结使可断。结使断时,虽有残身、残业,可得解脱。如有谷子、有地,无水故不生。如是虽有身、有业,无爱结水润则不生。是名虽无神,亦名得解脱。无明故缚,智慧故解,则神无用。 
  复次,是名色和合,假名为人。是人为诸结所系,得无漏智慧爪,解此诸结,是时,名人得解脱。如绳结、绳解,绳即是结,结无异法,世界中说结绳、解绳。名色亦如是,名色二法和合,假名为人。是结使与名色不异,但名为名色结、名色解。受罪福亦如是,虽无一法为人空,名色故受罪福果,而人得名。譬如车载物,一一推之,竟无车实,然车受载物之名。人受罪福亦如是,名色受罪福,而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘,神不可得。神即是施者,受者亦如是。汝以神为人,以是故,施人不可得,受人不可得。如是种种因缘,是名财物、施人、受人不可得。 
  问曰:若诸佛但说如实法相于诸法,无所破、无所灭、无所生、无所作,何以故言三事破析不可得? 
  答曰:如凡夫人见施人,见受人,见财物,是为颠倒妄见,生世间受乐,福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道,得实果报,实果报则是佛道。佛为破妄见故,言三事不可得,实无所破。何以故?诸法从本已来,毕竟空故。如是等种种无量因缘,不可得故,名为檀波罗蜜具足满。 
  复次,若菩萨行檀波罗蜜,能生六波罗蜜,是时,名为檀波罗蜜具足满。 
  云何布施生檀波罗蜜?檀有上、中、下:从下生中,从中生上。若以饮食粗物,软心布施,是名为下;习施转增,能以衣服宝物布施,是为从下生中;施心转增,无所爱惜,能以头目血肉、国财、妻子,尽用布施,是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时,作大国王,名曰光明,求索佛道,少多布施。转受后身作陶师,能以澡浴之具及石蜜浆,布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女,以灯供养憍陈若佛。如是等种种,名为菩萨下布施。如释迦文尼佛本身作长者子,以衣布施大音声佛;佛灭度后,起九十塔。后更转身作大国王,以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者,供养妙因佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种,名为菩萨中布施。如释迦文尼佛本身作仙人,见憍陈若佛端正殊妙,便从高山上自投佛前,其身安隐,在一面立。又如众生喜见菩萨,以身为灯,供养日月光德佛。如是等种种,不惜身命,供养诸佛,是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心,布施众生,亦复如是;初以饮食布施,施心转增,能以身肉与之。先以种种好浆布施,后心转增,能以身血与之。先以纸墨经书布施,及以衣服、饮食、四种供养,供养法师,后得法身,为无量众生说种种法,而为法施。如是等种种,从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。 
  云何菩萨布施生尸波罗蜜?菩萨思惟:“众生不知布施,后世贫穷。以贫穷故,劫盗心生;以劫盗故,而有杀害。以贫穷故,不足于色;色不足故,而行邪淫。又以贫故,为人下贱;下贱畏怖,而生妄语。如是等贫穷因缘故,行十不善道。若行布施,生有财物;有财物故,不为非法。何以故?五欲充足,无所乏短故。”如提婆达本生曾为一蛇,与一虾蟆、一龟,在一池中,共结亲友。其后池水竭尽,饥穷困乏,无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆,虾蟆说偈遣龟言: 

  “若遭贫穷失本心,不惟本义食为先。汝持我声以语蛇,虾蟆终不到汝边!” 

  若修布施,后生有福,无所短乏,则能持戒,无此众恶,是为布施能生尸罗波罗蜜。 
  复次,布施时,能令破戒诸结使薄,益持戒心,令得坚固,是为布施因缘增益于戒。 
  复次,菩萨布施,常于受者生慈悲心,不著于财,自物不惜,何况劫盗?慈悲受者,何有杀意?如是等能遮破戒,是为布施生戒。若能布施以破悭心,然后持戒、忍辱等,易可得行。如文殊师利,在昔过去久远劫时,曾为比丘,入城乞食,得满钵百味欢喜丸。城中一小儿,追而从乞,不即与之,乃至佛图。手捉二丸而要之言:“汝若能自食一丸,以一丸施僧者,当以施汝!”即相然可,以一欢喜丸布施众僧,然后于文殊师利许受戒,发心作佛。如是布施,能令受戒发心作佛,是为布施生尸罗波罗蜜。 
  复次,布施之报,得四事供养,好国善师,无所乏少,故能持戒。又布施之报,其心调柔,心调柔故,能生持戒,能生持戒故,从不善法中能自制心。如是种种因缘,从布施生尸罗波罗蜜。 
  云何布施生羼提波罗蜜?菩萨布施时,受者逆骂,若大求索,若不时索,或不应索而索。是时,菩萨自思惟言:“我今布施,欲求佛道,亦无有人使我布施。我自为故,云何生瞋?”如是思惟已,而行忍辱,是名布施生羼提波罗蜜。 
  复次,菩萨布施时,若受者瞋恼,便自思惟:“我今布施内外财物,难舍能舍,何况空声而不能忍?若我不忍,所可布施则为不净。譬如白象,入池澡浴,出已还复以土坌身;布施不忍,亦复如是。”如是思惟已,行于忍辱。如是等种种布施因缘,生羼提波罗蜜。 
  云何布施生毗黎耶波罗蜜?菩萨布施时,常行精进。何以故?菩萨初发心时,功德未大,尔时欲行二施,充满一切众生之愿。以物不足故,勤求财法,以给足之。如释迦文尼佛本身,作大医王,疗一切病,不求名利,为怜愍众生故。病者甚多,力不周救,忧念一切而不从心,懊恼而死,即生忉利天上。自思惟言:“我今生天,但食福报,无所长益。”即自方便,自取灭身,舍此天寿,生娑伽陀龙王宫中为龙太子。其身长大,父母爱重,欲自取死,就金翅鸟王,鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母号啕,啼哭懊恼。龙子既死,生阎浮提中为大国王太子,名曰能施。生而能言,问诸左右:“今此国中有何等物,尽皆持来以用布施!”众人怖畏,皆舍之走。其母怜爱,独自守之。语其母言:“我非罗刹,众人何以故走?我本宿命常好布施,我为一切人之檀越。”母闻其言,以语众人,众人即还。母好养育,及年长大,自身所有,尽以施尽;至父王所,索物布施,父与其分,复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦,思惟给施而财物不足,便自啼泣,问诸人言:“作何方便,当令一切满足于财?”诸宿人言:“我等曾闻有如意宝珠,若得此珠,则能随心所索,无不必得。”菩萨闻是语已,白其父母:“欲入大海求龙王头上如意宝珠。”父母报言:“我唯有汝一儿耳!若入大海,众难难度。一旦失汝,我等亦当何用活为?不须去也!我今藏中犹亦有物,当以给汝!”儿言:“藏中有限,我意无量。我欲以财充满一切,令无乏短,愿见听许,得遂本心,使阎浮提人一切充足!”父母知其志大,不敢制之,遂放令去。是时,五百贾客,以其福德大人,皆乐随从;知其行日,集海道口。菩萨先闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠,问众人言:“谁知水道,至彼龙宫?”有一盲人名陀舍,曾以七返入大海中,具知海道。菩萨即命共行。答言:“我年既老,两目失明,曾虽数入,今不能去!”菩萨言:“我今此行,不自为身,普为一切求如意宝珠,欲给足众生令身无乏;次以道法因缘而教化之。汝是智人,何得辞耶?我愿得成,岂非汝力!”陀舍闻其要言,欣然同怀,语菩萨言:“我今共汝俱入大海,我必不全。汝当安我尸骸,著大海之中金沙洲上。”行事都集,断第七绳,船去如驰,到众宝渚。众贾竞取七宝,各各已足,语菩萨言:“何以不取?”菩萨报言:“我所求者,如意宝珠。此有尽物,我不须也。汝等各当知足知量,无令船重,不自免也!”是时,众贾白菩萨言:“大德,为我咒愿,令得安隐!”于是辞去。陀舍是时语菩萨言:“别留艇舟,当随是别道而去。待风七日,搏海南岸,至一险处,当有绝崖,枣林枝皆覆水。大风吹船,船当摧覆!汝当仰攀枣枝,可以自济。我身无目,于此当死。过此隘岸,当有金沙洲,可以我身置此沙中,金沙清净,是我愿也!”即如其言,风至而去。既到绝岸,如陀舍语。菩萨仰攀枣枝,得以自免。置陀舍尸,安厝金地,于是独去。如其先教,深水中浮七日,齐咽水中行七日,齐腰水中行七日,齐膝水中行七日,涂泥中行七日。见好莲华,鲜洁柔软,自思惟言:“此华软脆,当入虚空三昧自轻其身。”行莲华上七日,见诸毒蛇,念言:“含毒之虫,甚可畏也!”即入慈心三昧,行毒蛇头上七日,蛇皆擎头授与菩萨,令蹈上而过。过此难已,见有七重宝城,有七重堑,堑中皆满毒蛇,有二大龙守门。龙见菩萨形容端正,相好严仪,能度众难得来至此,念言:“此非凡夫,必是菩萨大功德人!”即听令前,径得入宫。龙王夫妇丧儿未久,犹故哀泣。见菩萨来,龙王妇有神通,知是其子,两乳流出。命之令坐,而问之言:“汝是我子,舍我命终,生在何处?”菩萨亦自识宿命,知是父母,而答母言:“我生阎浮提上,为大国王太子。怜愍贫人,饥寒勤苦,不得自在,故来至此,欲求如意宝珠!”母言:“汝父头上有此宝珠,以为首饰,难可得也!必当将汝入诸宝藏,随汝所欲,必欲与汝。汝当报言:‘其余杂宝,我不须也,唯欲大王头上宝珠;若见怜愍,愿以与我。’如此可得。”即往见父,父大悲喜,欣庆无量,愍念其子,远涉艰难,乃来至此,指示妙宝:“随意与汝,须者取之。”菩萨言:“我从远来,愿见大王,求王头上如意宝珠。若见怜愍,当以与我;若不见与,不须余物!”龙王报言:“我唯有一珠,常为首饰,阎浮提人薄福下贱,不应见也!”菩萨白言:“我以此故,远涉艰难,冒死远来,为阎浮提人薄福贫贱,欲以如意宝珠济其所愿,然后以佛道因缘而教化之!”龙王与珠而要之言:“今以此珠与汝,汝既去世,当以还我!”答言:“敬如王言!”菩萨得珠,飞腾虚空,如屈申臂顷,到阎浮提。人王父母见儿吉还,欢悦踊跃,抱而问言:“汝得何物?”答言:“得如意宝珠。”问言:“今在何许?”白言:“在此衣角里中。”父母言:“何其太小?”白言:“在其神德,不在大也。”白父母言:“当敕城中内外,扫洒烧香,悬缯幡盖,持斋受戒。明日清旦,以长木为表,以珠著上。”菩萨是时自立誓愿:“若我当成佛道,度脱一切者,珠当如我意愿,出一切宝物,随人所须,尽皆备有!”是时,阴云普遍,雨种种宝物,衣服、饮食、卧具、汤药,人之所须,一切具足。至其命尽,常尔不绝。如是等,名为菩萨布施生精进波罗蜜。 
  云何菩萨布施生禅波罗蜜?菩萨布施时,能除悭贪;除悭贪已,因此布施而行一心,渐除五盖;能除五盖,是名为禅。 
  复次,心依布施,入于初禅,乃至灭定禅。云何为依?若施行禅人时,心自念言:“我以此人行禅定故,净心供养,我今何为自替于禅?”即自检心,思惟行禅。若施贫人,念此宿命作诸不善,不求一心,不修福业,今世贫穷。以是自勉修善,一心以入禅定。如说喜见转轮圣王,八万四千小王来朝,皆持七宝妙物来献。王言:“我不须也,汝等各可自以修福!”诸王自念:“大王虽不肯取,我等亦复不宜自用。”即共造工,立七宝殿,植七宝行树,作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼,楼中皆有七宝床座,杂色被枕置床两头,悬缯幡盖,香熏涂地。众事备已,白大王言:“愿受法殿、宝树、浴池!”王默然受之,而自念言:“我今不应先处新殿以自娱乐,当求善人、诸沙门、婆罗门等先入供养,然后我当处之!”即集善人先入宝殿,种种供养,微妙具足。诸人出已,王入宝殿,登金楼,坐银床,念布施,除五盖,摄六情,却六尘,受喜乐,入初禅。次登银楼,坐金床,入二禅。次登毗琉璃楼,坐玻璃宝床,入三禅。次登玻璃宝楼,坐毗琉璃床,入四禅。独坐思惟,终竟三月。玉女宝后,与八万四千诸侍女俱,皆以白珠名宝缨络其身,来白大王:“久违亲觐,敢来问讯!”王告:“诸妹,汝等各当端心,当为我知识,勿为我怨!”玉女宝后垂泪而言:“大王,何为谓我为妹?必有异心,愿闻其意!云何见敕,当为知识,勿为我怨?”王告之言:“汝若以我为世因缘,共行欲事以为欢乐,是为我怨。若能觉悟非常,知身如幻,修福行善,绝去欲情,是为知识。”诸玉女言:“敬如王敕!”说此语已,各遣令还。诸女出已,王登金楼,坐银床,行慈三昧。登银楼,坐金床,行悲三昧。登毗琉璃楼,坐玻璃床,行喜三昧。登玻璃宝楼,坐毗琉璃床,行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。 
  云何菩萨布施生般若波罗蜜?菩萨布施时,知此布施必有果报而不疑惑,能破邪见无明,是为布施生般若。 
  复次,菩萨布施时,能分别知:不持戒人,若鞭打拷掠、闭系枉法,得财而作布施,生象、马、牛中,虽受畜生形,负重鞭策,羁靽乘骑,而常得好屋好食,为人所重,以人供给。又知恶人多怀瞋恚,心曲不端而行布施,当堕龙中,得七宝宫殿,妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施,堕金翅鸟中,常得自在,有如意宝珠以为缨络,种种所须,皆得自恣,无不如意,变化万端,无事不办。又知宰官之人,枉滥人民,不顺治法而取财物,以用布施,堕鬼神中,作鸠槃荼鬼,能种种变化,五尘自娱。又知多瞋狠戾,嗜好酒肉之人而行布施,堕地行夜叉鬼中,常得种种欢乐、音乐、饮食。又知有人刚愎强梁而能布施,车马代步,堕虚空夜叉中而有大力,所至如风。又知有人妒心好诤,而能以好房舍、卧具、衣服、饮食布施,故生宫观飞行夜叉中,有种种娱乐便身之物。如是种种,当布施时能分别知,是为菩萨布施生般若。 
  复次,布施饮食,得力、色、命、乐、赡。若布施衣服,得生知惭愧,威德端正,身心安乐。若施房舍,则种种七宝宫观,自然而有,五欲自娱;若施井池泉水种种好浆,所生则得无饥无渴,五欲备有。若施桥船及诸履屣,生有种种车马具足。若施园林,则得豪尊,为一切依止,受身端正,心乐无忧。如是等种种人中,因缘布施所得。若人布施修作福德,不好有为作业生活,则得生四天王处;若人布施,加以供养父母,及诸伯叔兄姊,无瞋无恨,不好诤讼,又不喜见诤讼之人,得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是种种分别布施,是为菩萨布施生般若。若人布施,心不染著,厌患世间,求涅槃乐,是为阿罗汉、辟支佛布施。若人布施为佛道,为众生故,是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知,是为布施生般若波罗蜜。 
  复次,菩萨布施时,思惟三事实相,如上说。如是能知,是为布施生般若波罗蜜。 
  复次,一切智慧功德因缘,皆由布施。如千佛始发意时,种种财物布施诸佛,或以华香,或以衣服,或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施,是为菩萨布施生般若波罗蜜。 
大智度论卷第十三 释初品中尸罗波罗蜜 
  【经】“罪不罪不可得故,应具足尸罗波罗蜜。”   
  【论】尸罗(此言性善),好行善道,不自放逸,是名尸罗。或受戒行善,或不受戒行善,皆名尸罗。尸罗者,略说身、口律仪有八种:不恼害,不劫盗,不邪淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不饮酒及净命,是名戒。若不护放舍,是名破戒。破此戒者,堕三恶道中。若下持戒生人中,中持戒生六欲天中,上持戒又行四禅、四空定,生色、无色界清净天中。上持戒有三种:下清净持戒得阿罗汉,中清净持戒得辟支佛,上清净持戒得佛道。不著不猗,不破不缺,圣所赞爱,如是名为上清净持戒。若慈愍众生故,为度众生故,亦知戒实相故,心不猗著;如此持戒,将来至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利,当坚持戒,如惜重宝,如护身命。何以故?譬如大地,一切万物有形之类,皆依地而住;戒亦如是,戒为一切善法住处。 
  复次,譬如无足欲行,无翅欲飞,无船欲度,是不可得;若无戒欲求好果,亦复如是。若人弃舍此戒,虽山居苦行,食果服药,与禽兽无异。或有人但服水为戒,或服乳,或服气;或剃发,或长发,或顶上留少许发;或著袈裟,或著白衣,或著草衣,或木皮衣;或冬入水,或夏火炙;若自坠高岩,若于恒河中洗;若日三浴,再供养火,种种祠祀,种种咒愿,受行苦行;以无此戒,空无所得。若有人虽处高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好处及得道果。若贵若贱,若小若大,能行此净戒,皆得大利。若破此戒,无贵无贱,无大无小,皆不得随意生善处。 
  复次,破戒之人,譬如清凉池而有毒蛇,不中澡浴;亦如好华果树,而多逆刺。若人虽在贵家生,身体端正,广学多闻,而不乐持戒,无慈愍心,亦复如是。如偈说: 

  “贵而无智则为衰,智而憍慢亦为衰,持戒之人而毁戒,今世后世一切衰!” 

  人虽贫贱而能持戒,胜于富贵而破戒者。华香、木香不能远闻;持戒之香,周遍十方。持戒之人,具足安乐,名声远闻,天人敬爱,现世常得种种快乐。若欲天上、人中、富贵、长寿,取之不难;持戒清净,所愿皆得。 
  复次,持戒之人,见破戒人刑狱拷掠种种苦恼,自知永离此事,以为欣庆。若持戒之人,见善人得誉,名闻快乐,心自念言:“如彼得誉,我亦有分。”持戒之人,寿终之时,刀风解身,筋脉断绝,自知持戒清净,心不怖畏。如偈说: 

  “大恶病中,戒为良药;大恐怖中,戒为守护; 
   死暗冥中,戒为明灯;于恶道中,戒为桥梁; 
   死海水中,戒为大船。” 

  复次,持戒之人,常得今世人所敬养,心乐不悔,衣食无乏,死得生天,后得佛道。持戒之人,无事不得;破戒之人,一切皆失。譬如有人常供养天,其人贫穷,一心供养满十二岁,求索富贵。天愍此人,自现其身而问之曰:“汝求何等?”答言:“我求富贵,欲令心之所愿,一切皆得!”天与一器,名曰德瓶,而语之言:“所须之物,从此瓶出。”其人得已,应意所欲,无所不得。得如意已,具作好舍,象马、车乘、七宝具足,供给宾客,事事无乏。客问之言:“汝先贫穷,今日何由得如此富?”答言:“我得天瓶,瓶能出此种种众物,故富如是。”客言:“出瓶见示,并所出物!”即为出瓶,瓶中引出种种众物。其人憍泆,立瓶上舞,瓶即破坏,一切众物亦一时灭。持戒之人,亦复如是,种种妙乐,无愿不得;若人破戒,憍泆自恣,亦如彼人破瓶失利。 
  复次,持戒之人,名称之香,今世、后世,周满天上及在人中。 
  复次,持戒之人,人所乐施,不惜财物,不修世利而无所乏;得生天上,十方佛前,入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒,后无所得。 
  复次,若人虽不出家,但能修行戒法,亦得生天。若人持戒清净,禅定、智慧,欲求度脱老病死苦,此愿必得。持戒之人,虽无兵仗,众恶不加。持戒之财,无能夺者。持戒亲亲,虽死不离。持戒庄严,胜于七宝。以是之故,当护于戒,如护身命,如爱宝物。破戒之人,受苦万端,如向贫人破瓶失物。 
  复次,持戒之人,观破戒人罪,应自勉励,一心持戒。云何名为破戒人罪?破戒之人,人所不敬,其家如冢,人所不到。破戒之人,失诸功德,譬如枯树,人不爱乐。破戒之人,如霜莲华,人不喜见。破戒之人,恶心可畏,譬如罗刹。破戒之人,人不归向,譬如渴人,不向枯井。破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪至。破戒之人,如田被雹,不可依仰。破戒之人,譬如苦瓜,虽形似甘种而不可食。破戒之人,如贼聚落,不可依止。破戒之人,譬如大病,人不欲近。破戒之人,不得免苦,譬如恶道难可得过。破戒之人,不可共止,譬如恶贼难可亲近。破戒之人,譬如火坑,行者避之。破戒之