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[佛经选读]乾隆大藏经第1163-05部~大智度论一百卷(第十一卷~第二十卷)

  • 时间: 2013-10-12 18:11
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大智度论卷第十一 释初品中舍利弗因缘 
  【经】佛告舍利弗: 
  【论】问曰:般若波罗蜜,是菩萨摩诃萨法,佛何以故告舍利弗而不告菩萨? 
  答曰:舍利弗于一切弟子中,智慧最第一,如佛偈说: 

  “一切众生智,唯除佛世尊,欲比舍利弗,智慧及多闻, 
   于十六分中,犹尚不及一。” 

  复次,舍利弗智慧多闻,有大功德。年始八岁,诵十八部经,通解一切经书义理。是时,摩伽陀国有龙王兄弟:一名姞利,二名阿伽和罗。降雨以时,国无荒年,人民感之,常以仲春之月,一切大集至龙住处,为设大会,作乐谈义,终此一日。自古及今,斯集未替,遂以龙名以名此会。此日常法,敷四高座:一为国王,二为太子,三为大臣,四为论士。尔时,舍利弗以八岁之身,问众人言:“此四高座,为谁敷之?”众人答曰:“为国王、太子、大臣、论士。”是时,舍利弗观察时人婆罗门等,神情瞻向,无胜己者,便升论床,结跏趺坐。众人疑怪,或谓愚小无知,或谓智量过人。虽复嘉其神异,而犹各怀自矜,耻其年小,不自与语,皆遣年少弟子传言问之。其答酬旨趣,辞理超绝!时诸论师叹未曾有,愚智大小一切皆伏。王大欢喜,即命有司封一聚落,常以给之。王乘象舆,振铃告言,宣示一切,十六大国、六大城中无不庆悦。是时,吉占师子,名拘律陀,姓大目揵连,舍利弗友而亲之。舍利弗才明见贵,目揵连豪爽取重。此二人者,才智相比,德行互同;行则俱游,住则同止;少长缱绻,结要终始。后俱厌世,出家学道,作梵志弟子,精求道门,久而无征,以问于师。师名删阇耶,而答之言:“自我求道,弥历年岁,不知为道果无耶?我非其人耶?而亦不得!”他日其师寝疾,舍利弗在头边立,大目连在足边立,喘喘然其命将终,乃愍尔而笑。二人同心,俱问笑意,师答之言:“世俗无眼,为恩爱所侵。我见金地国王死,其大夫人自投火[艹/积],求同一处,而此二人行报各异,生处殊绝。”是时,二人笔受师意,欲以验其虚实。后有金地商人,远来摩伽陀国,二人以疏验之,果如师语。乃怃然叹曰:“我等非其人耶?为是师隐我耶?”二人相与誓曰:“若先得甘露,要必同味。”是时,佛度迦叶兄弟千人,次游诸国,到王舍城,顿止竹园。二梵志师闻佛出世,俱入王舍城,欲知消息。尔时,有一比丘,名阿说示(五人之一),著衣持钵,入城乞食。舍利弗见其仪服异容,诸根静默,就而问言:“汝谁弟子?师是何人?”答言:“释种太子厌老病死苦,出家学道,得阿耨多罗三藐三菩提,是我师也。”舍利弗言:“汝师教授为我说之!”即答偈曰: 

  “我年既幼稚,受戒日初浅,岂能演至真,广说如来义!” 

  舍利弗言:“略说其要!” 
  尔时,阿说示比丘说此偈言: 

  “诸法因缘生,是法说因缘,是法因缘尽,大师如是言。” 

  舍利弗闻此偈已,即得初道,还报目连。目连见其颜色和悦,迎谓之言:“汝得甘露味耶?为我说之!”舍利弗即为其说向所闻偈,目连言:“更为重说!”即复为说,亦得初道。二师与二百五十弟子,俱到佛所。佛遥见二人与弟子俱来,告诸比丘:“汝等见此二人,在诸梵志前者不?”诸比丘言:“已见!”佛言:“是二人者,是我弟子中,智慧第一、神足第一弟子。”大众俱来,以渐近佛,既到稽首,在一面立,俱白佛言:“世尊,我等于佛法中欲出家受戒!”佛言:“善来比丘!”即时须发自落,法服著身,衣钵具足,受成就戒。过半月后,佛为长爪梵志说法时,舍利弗得阿罗汉道。所以半月后得道者,是人当作逐佛转法轮师,应在学地,现前自入诸法,种种具知,是故半月后得阿罗汉道。如是等种种功德甚多,是故舍利弗虽是阿罗汉,佛以是般若波罗蜜甚深法,为舍利弗说。 
  问曰:若尔者,何以初少为舍利弗说?后多为须菩提说?若以智慧第一故应为多说,复何以为须菩提说? 
  答曰:舍利弗佛弟子中智慧第一,须菩提于弟子中,得无诤三昧最第一。无诤三昧相,常观众生不令心恼,多行怜愍。诸菩萨者,弘大誓愿以度众生,怜愍相同,是故命说。 
  复次,是须菩提好行空三昧,如佛在忉利天,夏安居受岁已,还下阎浮提。尔时,须菩提于石窟中住,自思惟:“佛从忉利天来下,我当至佛所耶?不至佛所耶?”又念言:“佛常说:若人以智慧眼观佛法身,则为见佛中最。”是时,以佛从忉利天下故,阎浮提中四部众集,诸天见人,人亦见天。坐中有佛,及转轮圣王、诸天大众,众会庄严,先未曾有!须菩提心念:“今此大众,虽复殊特,势不久停,磨灭之法,皆归无常。”因此无常观之初门,悉知诸法空无有实;作是观时,即得道证。尔时,一切众人,皆欲求先见佛,礼敬供养。有华色比丘尼,欲除女名之恶,便化为转轮圣王及七宝千子,众人见之,皆避坐起去。化王到佛所已,还复本身,为比丘尼最初礼佛。是时,佛告比丘尼:“非汝初礼,须菩提最初礼我。所以者何?须菩提观诸法空,是为见佛法身,得真供养,供养中最,非以致敬生身为供养也。”以是故,言须菩提常行空三昧,与般若波罗蜜空相相应,是故佛命令说般若波罗蜜。 
  复次,佛以众生信敬阿罗汉诸漏已尽,命之为说,众得净信故。诸菩萨漏未尽,若以为说,诸人不信。以是故,与舍利弗、须菩提,共说般若波罗蜜。 
  问曰:何以名舍利弗?为是父母所作字?为是依行功德立名? 
  答曰:是父母所作名字。于阎浮提中第一安乐,有摩伽陀国,是中有大城名王舍,王名频婆娑罗,有婆罗门论议师,名摩陀罗。王以其人善能论故,赐封一邑,去城不远。是摩陀罗遂有居家,妇生一女,眼似舍利鸟眼,即名此女为舍利。次生一男,膝骨粗大,名拘絺罗(拘絺罗此言大膝)。是婆罗门既有居家,畜养男女,所学经书,皆已陈故,不复业新。是时,南天竺有一婆罗门大论议师,字提舍,于十八种大经,皆悉通利。是人入王舍城,头上戴火,以铁鍱鍱腹。人问其故,便言:“我所学经书甚多,恐腹破裂,是故鍱之。”又问:“头上何以戴火?”答言:“以大闇故。”众人言:“日出照明,何以言闇?”答言:“闇有二种:一曰、日光不照,二者、愚痴闇蔽。今虽有日明,而愚痴犹黑。”众人言:“汝但未见婆罗门摩陀罗,汝若见者,腹当缩,明当闇。”是婆罗门径至鼓边,打论议鼓。国王闻之,问:“是何人?”众臣答言:“南天竺有一婆罗门,名提舍,大论议师,欲求论处,故打论鼓。”王大欢喜,即集众人而告之曰:“有能难者,与之论议!”摩陀罗闻之自疑:“我以陈故,不复业新,不知我今能与论不?”僶俯而来。于道中见二特牛,方相抵触,心中作想:“此牛是我,彼牛是彼,以此为占,知谁得胜?”此牛不如,便大愁忧而自念言:“如此相者,我将不如。”欲入众时,见有母人,挟一瓶水,正在其前,躄地破瓶,复作是念:“是亦不吉。”甚大不乐。既入众中,见彼论师颜貌意色,胜相具足,自知不如。事不获已,与共论议。论议既交,便堕负处。王大欢喜:“大智明人远入我国,复欲为之封一聚落。”诸臣议言:“一聪明人来,便封一邑,功臣不赏,但宠语论,恐非安国全家之道!今摩陀罗论议不如,应夺其封以与胜者。若更有胜人,复以与之。”王用其言,即夺与后人。是时,摩陀罗语提舍言:“汝是聪明人,我以女妻汝,男儿相累。今欲远出他国,以求本志。”提舍纳其女为妇。其妇怀妊,梦见一人,身披甲胄,手执金刚,摧破诸山,而在大山边立。觉已,白其夫言:“我梦如是。”提舍言:“汝当生男,摧伏一切诸论议师。唯不胜一人,当与作弟子。”舍利怀妊,以其子故,母亦聪明,大能论议。其弟拘絺罗,与姊谈论,每屈不如;知姊所怀子,必大智慧,未生如是,何况出生?即舍家学问,至南天竺,不暇剪爪,读十八种经书,皆令通利,是故时人名为长爪梵志。姊子既生,七日之后,裹以白毡,以示其父。其父思惟:“我名提舍,逐我名字,字为忧波提舍(忧波此言逐提舍星名)。”是为父母作字。众人以其舍利所生,皆共名之为舍利弗(弗者秦言子也)。 
  复次,舍利弗世世本愿,于释迦文尼佛所作智慧第一弟子,字舍利弗。是为本愿因缘名字,以是故名舍利弗。 
  问曰:若尔者,何以不言忧波提舍,而但言舍利弗? 
  答曰:时人贵重其母,于众女人中聪明第一,以是因缘故称舍利弗。 
  【经】“菩萨摩诃萨,欲以一切种智知一切法,当习行般若波罗蜜。”   
  【论】菩萨摩诃萨义,如先赞菩萨品中说。 
  问曰:云何名一切种?云何名一切法? 
  答曰:智慧门名为种。有人以一智慧门观,有人以二、三、十、百、千、万乃至恒河沙等阿僧祇智慧门观诸法。今以一切智慧门入一切种,观一切法,是名一切种。如凡夫人三种观,欲、离欲、离色故:观欲色界粗恶、诳惑、浊重。佛弟子八种观:无常、苦、空、无我、如病、如痈、如箭入体、恼患。是八种圣观,入四圣谛中,为十六行之四。十六者,观苦四种:无常、苦、空、无我。观苦因四种:集、因、缘、生。观苦尽四种:尽、灭、妙、出。观道四种:道、正、行、迹。出入息中复有十六行:一、观入息,二、观出息,三、观息长息短,四、观息遍身,五、除诸身行,六、受喜,七、受乐,八者、受诸心行,九、作喜,十、心作摄,十一、心作解脱,十二、观无常,十三、观散坏,十四、观离欲,十五、观灭,十六、观弃舍。复有六种念:念佛者,佛是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,如是等十号;五念如后说。世智、出世智,阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛智,如是等智慧知诸法,名为一切种。一切法者,识所缘法,是一切法。所谓眼识缘色、耳识缘声、鼻识缘香、舌识缘味、身识缘触、意识缘法,缘眼、缘色、缘眼识,乃至缘意、缘法、缘意识,是名一切法,是为识所缘法。 
  复次,智所缘法,是一切法。所谓苦智知苦、集智知集、尽智知尽、道智知道,世智知苦、集、尽、道及虚空、非数缘灭,是为智所缘法。 
  复次,二法摄一切法:色法、无色法,可见法、不可见法,有对法、无对法,有漏、无漏,有为、无为,心相应、心不相应,业相应、业不相应(心法中除思余尽相应业即是思故除),近法、远法等。如是种种二法,摄一切法(现在及无为是为近法,未来、过去是名远法)。 
  复次,三种法摄一切法:善、不善、无记,学、无学、非学非无学,见谛断、思惟断、不断。复有三种法:五众、十二入、十八界。持如是等种种三法,摄一切法复有四种法:过去、未来、现在法,非过去、未来、现在法;欲界系法,色界系法,无色界系法,不系法;从善因法、从不善因法、从无记因法、从非善非不善无记因法;缘缘法、缘不缘法、缘缘不缘法、非缘缘非缘不缘法。如是等四种法,摄一切法。有五种法:色、心、心相应、心不相应、无为法。如是等种种五法,摄一切法。有六种法:见苦断法,见集、尽、道断法,思惟断法,不断法。如是等种种六法,乃至无量法摄一切法,是为一切法。 
  问曰:诸法甚深微妙不可思议,一切众生尚不能得知,何况一人欲尽知一切法?譬如有人欲量大地,及数大海水渧,欲称须弥山,欲知虚空边际,如是等皆不可知,云何欲以一切种知一切法? 
  答曰:愚痴闇蔽甚大苦,智慧光明最为乐!一切众生皆不用苦,但欲求乐。是故菩萨求一切第一大智慧,观一切种,欲知一切法。是菩萨发大心,普为一切众生求大智慧,是故欲知一切种一切法。如医为一人、二人,用一种、二种药则足;若欲治一切众生病者,当须一切种药。菩萨亦如是,欲度一切众生故,欲知一切种、一切法。如诸法甚深微妙无量,菩萨智慧亦甚深微妙无量,先答破一切智人中已广说,如函大盖亦大。 
  复次,若不以理求一切法,则不可得;若以理求之,则无不得。譬如钻火以木,则火可得;析薪求火,火不可得。如大地有边际,非一切智人,无大神力,则不能知;若神通力大,则知三千大千世界地边际。今此大地在金刚上,三千大千世界四边则虚空,如是名地边。欲称须弥山,亦如是。欲量虚空,非不能量,虚空无法,故不可量。 
  【经】舍利弗白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨,云何欲以一切种知一切法,当习行般若波罗蜜?”   
  【论】问曰:佛欲说般若波罗蜜故,种种现神变,现已应即说,何以故令舍利弗问而后说? 
  答曰:问而后答,佛法应尔。 
  复次,舍利弗知般若波罗蜜甚深,微妙无相之法,难解难知。自以智力种种思惟:若观诸法无常,是般若波罗蜜耶?不是耶?不能自了,以是故问。 
  复次,舍利弗非一切智,于佛智慧中譬如小儿。如说阿婆檀那经中:佛在祇洹住,晡时经行,舍利弗从佛经行。是时,有鹰逐鸽,鸽飞来佛边住,佛经行过之,影覆鸽上,鸽身安隐,怖畏即除,不复作声。后舍利弗影到,鸽便作声,颤怖如初。舍利弗白佛言:“佛及我身,俱无三毒。以何因缘,佛影覆鸽,鸽便无声,不复恐怖?我影覆上,鸽便作声,颤栗如初?”佛言:“汝三毒习气未尽,以是故,汝影覆时恐怖不除。汝观此鸽宿世因缘,几世作鸽?”舍利弗即时入宿命智三昧,观见此鸽从鸽中来,如是一、二、三世,乃至八万大劫,常作鸽身;过是已往,不能复见。舍利弗从三昧起,白佛言:“是鸽八万大劫中,常作鸽身;过是已前,不能复知。”佛言:“汝若不能尽知过去世,试观未来世,此鸽何时当脱?”舍利弗即入愿智三昧,观见此鸽,一、二、三世,乃至八万大劫,未脱鸽身;过是已往,亦不能知。从三昧起白佛言:“我见此鸽从一世、二世乃至八万大劫,未免鸽身;过此已往,不复能知!我不知过去、未来齐限,不审此鸽何时当脱?”佛告舍利弗:“此鸽除诸声闻、辟支佛所知齐限,复于恒河沙等大劫中常作鸽身,罪讫得出。轮转五道中,后得为人,经五百世中,乃得利根。是时有佛,度无量阿僧祇众生,然后入无余涅槃。遗法在世,是人作五戒优婆塞,从比丘闻赞佛功德,于是初发心,愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫,行六波罗蜜,十地具足,得作佛,度无量众生已而入涅槃。”是时,舍利弗向佛忏悔,白佛言:“我于一鸟,尚不能知其本末,何况诸法?我若知佛智慧如是者,为佛智慧故,宁入阿鼻地狱受无量劫苦,不以为难。”如是等,于诸法中不了故问。 
释初品中檀波罗蜜义 
  【经】佛告舍利弗:“菩萨摩诃萨,以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀波罗蜜,施者、受者及财物不可得故。”   
  【论】问曰:般若波罗蜜是何等法? 
  答曰:有人言:“无漏慧根是般若波罗蜜相。何以故?一切慧中第一慧,是名般若波罗蜜;无漏慧根是第一,以是故,无漏慧根名般若波罗蜜。” 
  问曰:若菩萨未断结,云何得行无漏慧? 
  答曰:菩萨虽未断结,行相似无漏般若波罗蜜,是故得名行无漏般若波罗蜜。譬如声闻人行暖法、顶法、忍法、世间第一法,先行相似无漏法,后易得生苦法智忍。有人言:“菩萨有二种,有断结使清净,有未断结不清净。断结清净菩萨,能行无漏般若波罗蜜。” 
  问曰:若菩萨断结清净,复何以行般若波罗蜜? 
  答曰:虽断结使,十地未满,未庄严佛土,未教化众生,是故行般若波罗蜜。 
  复次,断结有二种:一者、断三毒心,不著人天中五欲;二者、虽不著人天中五欲,于菩萨功德果报五欲未能舍离,如是菩萨,应行般若波罗蜜。譬如长老阿泥卢豆,在林中坐禅时,净爱天女等,以净妙之身来试阿泥卢豆。阿泥卢豆言:“诸姊作青色来,不用杂色。”欲观不净,不能得观,黄、赤、白色,亦复如是。时阿泥卢豆闭目不视,语言:“诸姊远去!”是时天女即灭不现。天福报形,犹尚如是,何况菩萨无量功德果报五欲!又如甄陀罗王,与八万四千甄陀罗来到佛所,弹琴歌颂,以供养佛。尔时,须弥山王及诸山树木、人民、禽兽,一切皆舞。佛边大众,乃至大迦叶,皆于座上不能自安。是时,天须菩萨问长老大迦叶:“耆年旧宿,行十二头陀法之第一,何以在座不能自安?”大迦叶言:“三界五欲,不能动我。是菩萨神通功德果报力故,令我如是,非我有心不能自安也。”譬如须弥山,四边风起,不能令动;至大劫尽时,毗蓝风起,如吹烂草。以是事故,知二种结中一种未断,如是菩萨等,应行般若波罗蜜。 
  是阿毗昙中说:复有人言:“般若波罗蜜是有漏慧。何以故?菩萨至道树下乃断结;先虽有大智慧,有无量功德,而诸烦恼未断。是故言菩萨般若波罗蜜,是有漏智慧。”复有人言:“从初发意乃至道树下,于其中间所有智慧,是名般若波罗蜜。成佛时,是般若波罗蜜,转名萨婆若。”复有人言:“菩萨有漏、无漏智慧,总名般若波罗蜜。何以故?菩萨观涅槃,行佛道,以是事故,菩萨智慧应是无漏;以未断结使,事未成办故,应名有漏。”复有人言:“菩萨般若波罗蜜,无漏无为,不可见无对。”复有人言:“是般若波罗蜜,不可得相,若有若无,若常若无常,若空若实。是般若波罗蜜,非阴、界、入所摄,非有为、非无为,非法、非非法,无取无舍,不生不灭,出有无四句,适无所著。譬如火焰,四边不可触,以烧手故。般若波罗蜜相,亦如是不可触,以邪见火烧故。” 
  问曰:上种种人说般若波罗蜜,何者为实? 
  答曰:有人言:“各各有理,皆是实。”如经说五百比丘,各各说二边及中道义,佛言皆有道理。有人言:“末后答者为实。”所以者何?不可破、不可坏故。若有法如毫厘许者,皆有过失可破,若言无亦可破。此般若中,有亦无,无亦无,非有非无亦无,如是言说亦无,是名寂灭无量无戏论法。是故不可破、不可坏,是名真实般若波罗蜜,最胜无过者。如转轮圣王,降伏诸敌而不自高;般若波罗蜜亦如是,能破一切语言戏论,亦不有所破。 
  复次,从此已后,品品中种种义门,说般若波罗蜜,皆是实相。如是不住法住般若波罗蜜中,能具足六波罗蜜。 
  问曰:云何名不住法住般若波罗蜜中,能具足六波罗蜜? 
  答曰:如是菩萨观一切法,非常非无常,非苦非乐,非空非实,非我非无我,非生灭非不生灭;如是住甚深般若波罗蜜中,于般若波罗蜜相亦不取,是名不住法住。若取般若波罗蜜相,是为住法住。 
  问曰:若不取般若波罗蜜相,心无所著,如佛所言:“一切诸法,欲为其本。”若不取者,云何得具足六波罗蜜? 
  答曰:菩萨怜愍众生故,先立誓愿:“我必当度脱一切众生。”以精进波罗蜜力故,虽知诸法不生不灭如涅槃相,复行诸功德,具足六波罗蜜。所以者何?不住法住般若波罗蜜中故。是名不住法住般若波罗蜜。 
释赞檀波罗蜜义 
  问曰:檀有何等利益故,菩萨住般若波罗蜜中,檀波罗蜜具足满? 
  答曰:檀有种种利益:檀为宝藏,常随逐人;檀为破苦,能与人乐;檀为善御,开示天道;檀为善符,摄诸善人(施摄善人与为因缘故言摄);檀为安隐,临命终时心不怖畏;檀为慈相,能济一切;檀为集乐,能破苦贼;檀为大将,能伏悭敌;檀为妙果,天人所爱;檀为净道,贤圣所游;檀为积善福德之门;檀为立事聚众之缘;檀为善行受果之种;檀为福业善人之相;檀破贫穷,断三恶道;檀能全获福乐之果;檀为涅槃之初缘,入善人聚中之要法,称誉赞叹之渊府,入众无难之功德,心不悔恨之窟宅,善法道行之根本,种种欢乐之林薮,富贵安隐之福田,得道涅槃之津梁,圣人大士智者之所行,余人俭德寡识之所效。 
  复次,譬如失火之家,黠慧之人,明识形势,及火未至,急出财物;舍虽烧尽,财物悉在,更修室宅。好施之人,亦复如是,知身危脆,财物无常,修福及时,如火中出物;后世受乐,亦如彼人更修宅业,福庆自慰。愚惑之人,但知惜屋,怱怱营救,狂愚失智,不量火势,猛风绝焰,土石为焦,翕响之间,荡然夷灭。屋既不救,财物亦尽,饥寒冻饿,忧苦毕世。悭惜之人,亦复如是,不知身命无常,须臾叵保,而更聚敛守护爱惜,死至无期,忽焉逝没,形与土木同流,财与委物俱弃,亦如愚人忧苦失计。 
  复次,大慧之人,有心之士,乃能觉悟,知身如幻,财不可保,万物无常;唯福可恃,将人出苦,津通大道。 
  复次,大人大心,能大布施,能自利己;小人小心,不能益他,亦不自厚。 
  复次,譬如勇士见敌,必期吞灭;智人慧心,深得悟理,悭贼虽强,亦能挫之,必令如意。遇良福田,值好时节(时应施之时也,遇而不作是名失时),觉事应心,能大布施。 
  复次,好施之人,为人所敬,如月初出,无不爱者;好名善誉,周闻天下,人所归仰,一切皆信。好施之人,贵人所念,贱人所敬;命欲终时,其心不怖。如是果报,今世所得,譬如树华;大果无量,后世福也。生死轮转,往来五道,无亲可恃,唯有布施。若生天上人中,得清净果,皆由布施;象、马、畜生得好枥养,亦是布施之所得也。布施之德,富贵欢乐;持戒之人,得生天上;禅智心净,无所染著,得涅槃道。布施之福,是涅槃道之资粮也;念施故欢喜,欢喜故一心,观生灭无常故得道。如人求荫故种树,或求华、或求果故种树;布施求报亦复如是,今世、后世乐如求荫,声闻、辟支佛道如华,成佛如果。是为檀种种功德。 
释檀相义 
  问曰:云何名檀? 
  答曰:檀名布施,心相应善思,是名为檀。有人言:“从善思起身、口业,亦名为檀。”有人言:“有信、有福田、有财物,三事和合时,心生舍法,能破悭贪,是名为檀。”譬如慈法,观众生无乐,心生慈;布施心数法,亦复如是,三事和合,心生舍法,能破悭贪。檀有三种:或欲界系,或色界系,或不系(圣人行施故名不系)。心相应法,随心行,共心生,非色法,能作缘,非业,业相应,随业行,共业生,非先世业报生。二种修应修:行修、得修。二种证:身证、慧证。若思惟断,若不断,二见断(欲界、色界尽断)。有觉有观法,凡夫圣人共行,如是等,阿毗昙中广分别说。 
  复次,施有二种:有净,有不净。不净施者,愚痴施无所分别。或有为求财故施,或愧人故施,或为嫌责故施,或畏惧故施,或欲求他意故施,或畏死故施,或诳人令喜故施,或自以富贵故应施,或诤胜故施,或妒瞋故施,或憍慢自高故施,或为名誉故施,或为咒愿故施,或解除衰求吉故施,或为聚众故施,或轻贱不敬施;如是等种种,名为不净施。净施者与上相违,名为净施。 
  复次,为道故施,清净心生,无诸结使,不求今世后世报,恭敬怜愍故,是名净施。净施是趣涅槃道之资粮,是故言为道故施。若未得涅槃,时施是人天报乐之因。如华缨络,初成未坏,香洁鲜明;为涅槃净施,得果报香,亦复如是。如佛说:“世有二人为难得:一者、出家中非时解脱比丘,二者、在家白衣能清净布施。”是净施相,乃至无量世,世世不失;譬如券要,终无失时。是布施果,因缘和合时便有。譬如树得时节会,便有华叶果实;若时节未至,有因而无果。是布施法,若以求道,能与人道。何以故?结使灭名涅槃。当布施时,诸烦恼薄故,能助涅槃。于所施物中不惜故除悭,敬念受者故除嫉妒,直心布施故除谄曲,一心施故除掉,深思惟施故除悔,观受者功德故除不恭敬,自摄心故除不惭,知人好功德故除不愧,不著财物故除爱,慈愍受者故除瞋,恭敬受者故除憍慢,知行善法故除无明,信有果报故除邪见,知决定有报故除疑。如是等种种不善诸烦恼,布施时悉皆薄,种种善法悉皆得。布施时六根清净,善欲心生,善欲心生故内心清净;观果报功德故信心生,身心柔软故喜乐生,喜乐生故得一心,得一心故实智慧生。如是等诸善法悉皆得。 
  复次,布施时心中生相似八正道:信布施果故得正见;正见中思惟不乱故得正思惟,清净说故得正语,净身行故得正业,不求报故得正命,勤心施故得正方便,念施不废故得正念,心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法,心中生。 
  复次,有人布施,是三十二相因缘。所以者何?施时与心坚固,得足下安立相;布施时五事围绕,受者是眷属业因缘故,得足下轮相;大勇猛力施故,得足跟广平相;施摄人故,得手足缦网相;美味饮食施故,得手足柔软、七处满相;施以益命故,得长指、身不曲、大直相;施时言我当相与,施心转增故,得足趺高、毛上向相;施时受者求之,一心好听,殷勤约敕,令必疾得故,得伊泥延膞相;不瞋不轻求者故,得臂长过膝相;如求者意施,不待言故,得阴藏相;好衣服、卧具、金银、珍宝施故,得金色身相、薄皮相;布施时适可前人意,起自在业因缘故,得一一孔一毛生、眉间白毫相;乞者求之,即言当与,以是业故,得上身如师子肩圆相;病者施药,饥渴者与饮食,起少病业因缘故,得两腋下满相、最上味相;施时劝人行施而安慰之,开布施道故,得肉髻相、身圆如尼拘卢相;有乞求者,意欲与时,柔软实语,必与不虚故,得广长舌相、梵音声相、如迦陵毗伽鸟声相;施时如实语,利益语故,得师子颊相;施时供养受者,心清净故,得牙白齿齐相;施时实语、和合语故,得齿密相、四十齿相;施时不瞋不著,等心视彼故,得青眼相、眼[目+妾]如牛王相。是为种三十二相因缘。 
  复次,以七宝、人民、车乘、金银、灯烛、房舍、香华布施故,得作转轮王,七宝具足。 
  复次,施得时故,报亦增多。如佛说:“施远行人、远来人、病人、看病人,风寒众难时施,是为时施。” 
  复次,布施时随土地所须施故,得报增多。 
  复次,旷路中施故,得福增多;常施不废故,得报增多;如求者所欲施故,得福增多;施物重故,得福增多,如以精舍、园林、浴池等;若施善人故,得报增多;若施僧故,得报增多;若施者、受者俱有德故,得报增多;种种将迎恭敬受者故,得福增多;难得物施故,得福增多;随所有物尽能布施故,得福增多。譬如大月氏弗迦罗城中,有一画师,名千那。到东方多利陀罗国,客画十二年,得三十两金,持还本国。于弗迦罗城中,闻打鼓作大会声,往见众僧,信心清净。即问维那:“此众中几许物,得作一日食?”维那答曰:“三十两金,足得一日食。”即以所有三十两金付维那:“为我作一日食,我明日当来。”空手而归,其妇问曰:“十二年作得何等物?”答言:“我得三十两金。”即问:“三十两金今在何所?”答言:“已在福田中种。”妇言:“何等福田?”答言:“施与众僧。”妇便缚夫送官治罪,断事大官问以何事故?妇言:“我夫狂痴,十二年作得三十两金,不怜愍妇儿,尽以与他人;依如官制,辄缚送来。”大官问其夫:“汝何以不供给妇儿,乃以与他?”答言:“我先世不行功德,今世贫穷,受诸辛苦。今世遭遇福田,若不种福,后世复贫,贫贫相续,无得脱时。我今欲顿舍贫穷,以是故,尽以金施众僧。”大官是优婆塞,信佛清净,闻是语已,赞言:“是为甚难!勤苦得此少物,尽以施僧,汝是善人!”即脱身缨络及所乘马,并一聚落,以施贫人,而语之言:“汝始施众僧,众僧未食,是为谷子未种,芽已得生,大果方在后耳!”以是故,言难得之物尽用布施,其福最多。 
  复次,有世间檀,有出世间檀;有圣人所称誉檀,有圣人所不称誉檀;有佛菩萨檀,有声闻檀。何等世间檀?凡夫人布施,亦圣人作有漏心布施,是名世间檀。 
  复次,有人言:“凡夫人布施,是为世间檀。圣人虽有漏心布施,以结使断故,名出世间檀。何以故?是圣人得无作三昧故。” 
  复次,世间檀者不净,出世间檀者清净。二种结使:一种属爱,一种属见。为二种结使所使,是为世间檀;无此二种结使,是为出世间檀。若三碍系心,是为世间檀。何以故?因缘诸法,实无吾我,而言我与彼取,是故名世间檀。 
  复次,我无定处,我以为彼,彼以为非,彼以为我,我以为非,以是不定故,无实我也。所施财者,从因缘合有,无有一法独可得者。如绢、如布,众缘合故成,除丝除缕,则无绢、布。诸法亦如是,一相无相,相常自空。人作想念,计以为有,颠倒不实,是为世间檀。心无三碍,实知法相,心不颠倒,是为出世间檀。出世间檀为圣人所称誉,世间檀圣人所不称誉。 
  复次,清净檀不杂诸垢,如诸法实相,是圣人所称誉;不清净,杂结使,颠倒心著,是圣人所不称誉。 
  复次,实相智慧和合布施,是圣人所称誉;若不尔者,圣人所不称誉。 
  复次,不为众生,亦不为知诸法实相故施,但求脱生、老、病、死,是为声闻檀;为一切众生故施,亦为知诸法实相故施,是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足,但欲得少许分,是为声闻檀;一切诸功德欲具足满,是为诸佛菩萨檀。畏老病死故施,是为声闻檀;为助佛道,为化众生,不畏老病死,是为诸佛菩萨檀。是中应说菩萨本生经,如说阿婆陀那经中:昔阎浮提中有王,名婆罗婆。尔时,有婆罗门菩萨,名韦罗摩,是国王师,教王作转轮圣王法。韦罗摩财富无量,珍宝具足,作是思惟:“人谓我为贵,财富无量,饶益众生,今正是时,应当大施。富贵虽乐,一切无常,五家所共,令人心散,轻躁不定,譬如猕猴不能暂住;人命逝速,疾于电灭,人身无常,众苦之薮,以是之故,应行布施。”如是思惟已,自作手疏,普告阎浮提诸婆罗门,及一切出家人:“愿各屈德,来集我舍,欲设大施。”满十二岁,饭汁行船,以酪为池,米面为山,酥油为渠,衣服、饮食、卧具、汤药,皆令极妙,过十二岁,欲以布施。八万四千白象,犀甲金饰,络以名宝,建大金幢,四宝庄严。八万四千马,亦以犀甲金饰,四宝校络。八万四千车,皆以金、银、琉璃、玻璃、宝饰,覆以师子、虎豹之皮,若白剑婆罗宝幰杂饰,以为庄严。八万四千四宝床,杂色綩綖,种种茵蓐,柔软细滑,以为校饰,丹枕锦被置床两头,妙衣盛服,皆亦备有。八万四千金钵盛满银粟,银钵盛金粟,琉璃钵盛玻璃粟,玻璃钵盛琉璃粟。八万四千乳牛,牛出乳一斛,金饰其甲角,衣以白毡。八万四千美女,端正福德,皆以白珠名宝缨络其身。略举其要,如是种种,不可胜记。尔时,婆罗婆王及八万四千小国王,并诸臣民豪杰长者,各以十万旧金钱,赠遗劝助,设此法祠。具足施已,释提婆那民来语韦罗摩菩萨,说此偈言: 

  “天地难得物,能喜悦一切;汝今皆已得,为佛道布施!” 

  尔时,净居诸天现身而赞,说此偈言: 

  “开门大布施,汝所为者是;怜愍众生故,为之求佛道!” 

  是时,诸天作是思惟:“我当闭其金瓶,令水不下。所以者何?有施者,无福田故。”是时,魔王语净居天:“此诸婆罗门,皆出家持戒,清净入道,何以乃言无有福田?”净居天言:“是菩萨为佛道故布施,今此诸人皆是邪见,是故我言无有福田。”魔王语天言:“云何知是人为佛道故布施?”是时,净居天化作婆罗门身,持金瓶,执金杖,至韦罗摩菩萨所,语言:“汝大布施,难舍能舍,欲求何等?欲作转轮圣王,七宝、千子、王四天下耶?”菩萨答言:“不求此事!”“汝求释提婆那民,为八十那由他天女主耶?”答言:“不!”“汝求六欲天主耶?”答言:“不!”“汝求梵天王,主三千大千世界,为众生祖父耶?”答言:“不!”“汝欲何所求?”是时,菩萨说此偈言: 

  “我求无欲处,离生老病死,能度诸众生,求如是佛道!” 

  化婆罗门问言:“布施主,佛道难得,当大辛苦。汝心软串乐,必不能求,成办此道。如我先语转轮圣王、释提婆那民、六欲天王、梵天王,是易可得,不如求此!”菩萨答言:“汝听我一心誓: 

  “假令热铁轮,在我头上转,一心求佛道,终不怀悔恨! 
   若使三恶道,人中无量苦,一心求佛道,终不为此转!” 

  化婆罗门言:“布施主,善哉!善哉!求佛如是。”便赞偈言: 

  “汝精进力大,慈愍于一切,智慧无挂碍,成佛在不久!” 

  是时,天雨众华,供养菩萨。诸净居天闭瓶水者,即隐不现。菩萨是时至婆罗门上座前,以金瓶行水,水闭不下。众人疑怪!此种种大施,一切具足,布施主人功德亦大,今何以故瓶水不下?菩萨自念:“此非他事,将无我心不清净耶?得无施物不具足乎?何以致此?”自观祠经十六种书,清净无瑕。是时,诸天语菩萨言:“汝莫疑悔!汝无不办!是诸婆罗门恶邪不净故也。”即说偈言: 

  “是人邪见网,烦恼破正智,离诸清净戒,唐苦堕异道! 

  “以是故,水闭不下。”如是语已,忽然不现。 
  尔时,六欲天放种种光明,照诸众会,语菩萨而说偈言: 

  “恶邪海中行,不顺汝正道,诸受施人中,无有如汝者!” 

  说是语已,忽然不现。是时,菩萨闻说此偈,自念:“会中实自无有与我等者,水闭不下,其将为此?”即说偈言: 

  “若有十方天地中,诸有好人清净者,我今归命稽首礼!右手执瓶灌左手, 
   而自立愿我一人,应受如是大布施!” 

  是时,瓶水涌在虚空,从上来下而灌其左手。是时,婆罗婆王见是感应,心生恭敬而说偈言: 

  “大婆罗门主,清琉璃色水,从上流注下,来堕汝手中!” 

  是时,大婆罗门众恭敬心生,合手作礼,归命菩萨。菩萨是时说此偈言: 

  “今我所布施,不求三界福;为诸众生故,以用求佛道!” 

  说此偈已,一切大地、山川、树木,皆六反震动。韦罗摩本谓此众应受供养故与,既知无堪受者,今以怜愍故,以所受物施之。如是种种檀本生因缘,是中应广说。是为外布施。 
  云何名内布施?不惜身命,施诸众生。如本生因缘说:释迦文佛本为菩萨,为大国王时,世无佛、无法、无比丘僧。是王四出求索佛法,了不能得。时有一婆罗门言:“我知佛偈,供养我者,当以与汝。”王即问言:“索何等供养?”答曰:“汝能就汝身上,破肉为灯炷供养我者,当以与汝。”王心念言:“我今此身危脆不净,世世受苦,不可复数,未曾为法,今始得用,甚不惜也!”如是念已,唤旃陀罗,遍割身上以作灯炷,而以白毡缠肉,酥油灌之,一时遍烧,举身火燃,乃与一偈。又复,释迦文佛本作一鸽,在雪山中。时大雨雪,有一人失道,穷厄辛苦,饥寒并至,命在须臾。鸽见此人,即飞求火,为其聚薪燃之;又复以身投火,施此饥人。如是等头目髓脑给施众生,种种本生因缘经,此中应广说。如是等种种,是名内布施。 
  如是内、外布施无量,是名檀相。 
释初品中檀波罗蜜法施 
  问曰:云何名法布施? 
  答曰:有人言:“常以好语,有所利益,是为法施。” 
  复次,有人言:“以诸佛语妙善之法,为人演说,是为法施。” 
  复次,有人言:“以三种法教人:一、修妒路,二、毗尼,三、阿毗昙,是为法施。” 
  复次,有人言:“以四种法藏教人:一、修妒路藏,二、毗尼藏,三、阿毗昙藏,四杂藏,是为法施。” 
  复次,有人言:“略说以二种法教人:一、声闻法,二、摩诃衍法,是为法施。” 
  问曰:如提婆达、呵多等,亦以三藏、四藏、声闻法、摩诃衍法教人,而身入地狱,是事云何? 
  答曰:提婆达邪见罪多,呵多妄语罪多,非是为道清净法施,但求名利恭敬供养。恶心罪故,提婆达生入地狱,呵多死堕恶道。 
  复次,非但言说名为法施,常以净心、善心以教一切,是名法施。譬如财施,不以善心,不名福德;法施亦尔,不以净心善思,则非法施。 
  复次,说法者,能以净心善思,赞叹三宝,开罪福门,示四真谛,教化众生,令入佛道,是为真净法施。 
  复次,略说法有二种:一者、不恼众生,善心慈愍,是为佛道因缘;二者、观知诸法真空,是为涅槃道因缘。在大众中兴愍哀心,说此二法,不为名闻利养恭敬,是为清净佛道法施。如说阿输伽王一日作八万佛图,虽未见道,于佛法中少有信乐,日日请诸比丘入宫供养,日日次第留法师说法。有一三藏年少法师,聪明端正,次应说法,在王边坐,口有异香。王甚疑怪,谓为不端,欲以香气动王宫人,语比丘言:“口中何等?开口看之!”即为开口,了无所有;与水令漱,香气如故。王问:“大德,新有此香?旧有之耶?”比丘答言:“如此久有,非适今也。”又问:“有此久如?”以偈答曰: 

  “迦叶佛时,集此香法,如是久久,常若新出。” 

  王言:“大德,略说未解,为我广演!”答曰:“王当一心,善听我说:我昔于迦叶佛法中,作说法比丘。常在大众之中,欢喜演说迦叶世尊无量功德,诸法实相,无量法门,殷勤赞讲,教诲一切。自是以来,常有妙香从口中出,世世不绝,恒如今日。”而说此偈: 

  “草木诸华香,此香气超绝,能悦一切心,世世常不灭。” 

  于时国王愧喜交集,白比丘言:“未曾有也!说法功德,大果乃尔!”比丘言:“此名为华,未是果也。”王言:“其果云何?愿为演说!”答言:“果,略说有十,王谛听之!即为说偈: 

  “大名闻端正,得乐及恭敬,威光如日明,为一切所爱, 
   辩才有大智,能尽一切结,苦灭得涅槃,如是名为十。” 

  王言:“大德,赞佛功德,云何而得如是果报?”尔时,比丘以偈答曰: 

  “赞佛诸功德,令一切普闻,以此果报故,而得大名誉。 
   赞佛实功德,令一切欢喜,以此功德故,世世常端正。 
   为人说罪福,令得安乐所,以此之功德,受乐常欢豫。 
   赞佛功德力,令一切心伏,以此功德故,常获恭敬报。 
   显现说法灯,照悟诸众生,以此之功德,威光如日曜。 
   种种赞佛德,能悦于一切,以此功德故,常为人所爱。 
   巧言赞佛德,无量无穷已,以此功德故,辩才不可尽。 
   赞佛诸妙法,一切无过者,以此功德故,大智慧清净。 
   赞佛功德时,令人烦恼薄,以此功德故,结尽诸垢灭。 
   二种结尽故,涅槃身已毕,譬如澍大雨,火灭无余热。” 

  重告王言:“若有未悟,今是问时,当以智箭破汝疑军。”王白法师:“我心悦悟,无所疑也。大德福人,善能赞佛。”如是等种种因缘,说法度人,名为法施。 
  问曰:财施、法施,何等为胜? 
  答曰:如佛所言:“二施之中,法施为胜。”所以者何?财施果报,在欲界中;法施果报,或在三界,或出三界。 
  复次,财施有量,法施无量;财施有尽,法施无尽,譬如以薪益火,其明转多。 
  复次,财施之报,净少垢多;法施之报,垢少净多。 
  复次,若作大施,必待众力;法施出心,不待他也。 
  复次,财施能令四大诸根增长;法施能令无漏根、力、觉、道具足。 
  复次,财施之法,有佛无佛,世间常有;如法施者,唯有佛世乃当有耳!是故当知法施甚难!云何为难?乃至有相辟支佛不能说法,直行乞食,飞腾变化而以度人。 
  复次,从法施中能出生财施,及诸声闻、辟支佛、菩萨及佛。复次,法施能分别诸法:有漏、无漏法,色法、无色法,有为、无为法,善、不善、无记法,常法、无常法,有法、无法。一切诸法实相清净,不可破,不可坏。如是等法,略说则八万四千法藏,广说则无量。如是等种种,皆从法施分别了知。以是故,法施为胜。是二施和合,名为檀行。是二施愿求作佛,则能令人得至佛道,何况其余! 
  问曰:四种舍,名为檀,所谓财舍、法舍、无畏舍、烦恼舍。此中何以不说二种舍? 
  答曰:无畏舍与尸罗无别,故不说。有般若故,不说烦恼舍。若不说六波罗蜜,则应具说四舍。 
大智度论卷第十二 释初品中檀波罗蜜法施之余 
  问曰:云何名檀波罗蜜? 
  答曰:檀义如上说。波罗(此言彼岸)蜜(此言到),是名渡布施河,得到彼岸。 
  问曰:云何名不到彼岸? 
  答曰:譬如渡河未到而还,名为不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩萨道,欲渡布施河。时有乞人来乞其眼,舍利弗言:“眼无所住,何以索之?若须我身及财物者,当以相与!”答言:“不须汝身及以财物,唯欲得眼。若汝实行檀者,以眼见与!”尔时,舍利弗出一眼与之。乞者得眼,于舍利弗前嗅之嫌臭,唾而弃地,又以脚蹋。舍利弗思惟言:“如此弊人等,难可度也!眼实无用而强索之,既得而弃,又以脚蹋,何弊之甚!如此人辈,不可度也。不如自调,早脱生死。”思惟是已,于菩萨道退,回向小乘,是名不到彼岸。若能直进不退,成办佛道,名到彼岸。 
  复次,于事成办,亦名到彼岸(天竺俗法,凡造事成办,皆言到彼岸)。 
  复次,此岸名悭贪,檀名河中,彼岸名佛道。 
  复次,有无见名此岸,破有无见智慧名彼岸,勤修布施是名河中。 
  复次,檀有二种:一者、魔檀,二者、佛檀。若为结使贼所夺,忧恼怖畏,是为魔檀,名曰此岸。若有清净布施,无结使贼,无所怖畏,得至佛道,是为佛檀,名曰到彼岸,是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中:有人得罪于王,王令掌护一箧,箧中有四毒蛇。王敕罪人,令看视养育。此人思惟:“四蛇难近,近则害人,一犹叵养,而况于四?”便弃箧而走,王令五人拔刀追之。复有一人,口言附顺,心欲中伤,而语之言:“养之以理,此亦无苦!”其人觉之,驰走逃命,至一空聚。有一善人,方便语之:“此聚虽空,是贼所止处。汝今住此,必为贼害,慎勿住也!”于是复去,至一大河,河之彼岸,即是异国。其国安乐,坦然清净,无诸患难。于是集众草木,缚以为栰,进以手足,竭力求渡,既到彼岸,安乐无患。王者魔王,箧者人身,四毒蛇者四大,五拔刀贼者五阴,一人口善心恶者是染著,空聚是六情,贼是六尘,一人愍而语之是为善师,大河是爱,栰是八正道,手足勤渡是精进,此岸是世间,彼岸是涅槃,度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是,若施有三碍:我与,彼受,所施者财。是为堕魔境界,未离众难。如菩萨布施,三种清净无碍,为诸佛所赞,是名到彼岸。此六波罗蜜,能令人度悭贪等烦恼染著大海,到于彼岸,以是故名波罗蜜。 
  问曰:阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸,何以不名波罗蜜? 
  答曰:阿罗汉、辟支佛渡彼岸,与佛渡彼岸,名同而实异。彼以生死为此岸,涅槃为彼岸,而不能度檀之彼岸。所以者何?不能以一切物、一切时、一切种布施;设能布施,亦无大心,或以无记心,或有漏善心,或无漏心施,无大悲心,不能为一切众生施。菩萨施者,知布施不生不灭,无漏无为,如涅槃相,为一切众生故施,是名檀波罗蜜。 
  复次,有人言:“一切物、一切种内外物,尽以布施,不求果报,如是布施,名檀波罗蜜。” 
  复次,不可尽故,名檀波罗蜜。所以者何?知所施物毕竟空,如涅槃相,以是心施众生,是故施报不可尽,名檀波罗蜜。如五通仙人,以好宝物,藏著石中。欲护此宝,磨金刚涂之,令不可破。菩萨布施亦复如是,以涅槃实相智慧磨涂布施,令不可尽。 
  复次,菩萨为一切众生故布施,众生数不可尽故,布施亦不可尽。 
  复次,菩萨为佛法布施,佛法无量无边,布施亦无量无边。以是故,阿罗汉、辟支佛,虽俱到彼岸,不名波罗蜜。 
  问曰:云何名具足满? 
  答曰:如先说,菩萨能一切布施,内外大小,多少粗细,著不著,用不用,如是等种种物,一切能舍,心无所惜,等与一切众生,不作是观:“大人应与,小人不应与。出家人应与,不出家人不应与。人应与,禽兽不应与。”于一切众生平等心施,施不求报,又得施实相,是名具足满。亦不观时,无昼无夜,无冬无夏,无吉无衰,一切时常等施;心无悔惜,乃至头目髓脑,施而无吝,是为具足满。 
  复次,有人言:“菩萨从初发心,乃至菩提树下三十四心,于是中间,名为布施具足满。” 
  复次,七住菩萨得一切诸法实相智慧,是时,庄严佛土,教化众生,供养诸佛,得大神通。能分一身作无数身,一一身皆雨七宝、华香、幡盖,化作大灯如须弥山,供养十方佛及菩萨僧;复以妙音赞颂佛德,礼拜供养,恭敬将迎。 
  复次,是菩萨于一切十方无量饿鬼国中,雨种种饮食、衣被,令其充满;得满足已,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中,令其自善,无相害意,除其畏怖,随其所须,各令充足;得满足已,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中,能令地狱火灭汤冷,罪息心善,除其饥渴,得生天上人中;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人,贫穷者给之以财,富贵者施以异味异色,令其欢喜;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中,令其除却天上欲乐,施以妙宝法乐,令其欢喜;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中,除其乐著,以菩萨禅法而娱乐之;以此因缘故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住,是名檀波罗蜜具足满。 
  复次,菩萨有二种身:一者、结业生身,二者、法身。是二种身中,檀波罗蜜满,是名具足檀波罗蜜。 
  问曰:云何名结业生身檀波罗蜜满? 
  答曰:未得法身,结使未尽,能以一切宝物、头目髓脑、国财、妻子,内外所有,尽以布施,心不动转。如须提犁拏太子(秦言好爱),以其二子布施婆罗门,次以妻施,其心不转。 
  又如萨婆达王(秦言一切施),为敌国所灭,身窜穷林。见有远国婆罗门来,欲从己乞。自以国破家亡,一身藏窜,愍其辛苦,故从远来而无所得,语婆罗门言:“我是萨婆达王,新王募人,求我甚重。”即时自缚以身施之,送与新王,大得财物。亦如月光太子,出行游观。癞人见之要车,白言:“我身重病,辛苦懊恼。太子嬉游,独自欢耶?大慈愍念,愿见救疗!”太子闻之,以问诸医,医言:“当须从生长大无瞋之人血髓,涂而饮之,如是可愈。”太子念言:“设有此人,贪生惜寿,何可得耶?自除我身,无可得处。”即命旃陀罗,令除身肉。破骨出髓以涂病人,以血饮之。如是等种种,身及妻子,施而无吝,如弃草木。观所施物,知从缘有,推求其实,都无所得,一切清净,如涅槃相,乃至得无生法忍,是为结业生身行檀波罗蜜满。 
  云何法身菩萨行檀波罗蜜满?菩萨末后肉身得无生法忍,舍肉身得法身。于十方六道中,变身应适以化众生,种种珍宝、衣服、饮食,给施一切。又以头目髓脑、国财、妻子,内外所有,尽以布施。譬如释迦文佛,曾为六牙白象。猎者伺便,以毒箭射之。诸象竞至,欲来蹈杀猎者。白象以身捍之,拥护其人,愍之如子,喻遣群象。徐问猎人:“何故射我?”答曰:“我须汝牙!”即时以六牙内石孔中,血肉俱出,以鼻举牙,授与猎者。虽曰象身,用心如是,当知此象非畜生行报。阿罗汉法中,都无此心,当知此为法身菩萨。有时阎浮提人,不知礼敬耆旧有德,以言化之,未可得度。是时菩萨自变其身,作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友:一者、大象,二者、猕猴。共在必钵罗树下住,自相问言:“我等不知谁应为大?”象言:“我昔见此树在我腹下,今大如是。以此推之,我应为长!”猴言:“我曾蹲地,手挽树头。以此推之,我应为长!”鸟言:“我于必钵罗林中,食此树果,子随粪出,此树得生。以是推之,我应最大!”象复说言:“先生宿旧,礼应供养!”即时大象背负猕猴,鸟在猴上,周游而行。一切禽兽见而问之:“何以如此?”答曰:“以此恭敬供养长老!”禽兽受化,皆行礼敬,不侵民田,不害物命。众人疑怪,一切禽兽不复为害。猎师入林,见象负猕猴、复戴鸟,行敬化物,物皆修善。传告国人,人各庆曰:“时将太平,鸟兽而仁!”人亦效之,皆行礼敬。自古及今,化流万世,当知是为法身菩萨。 
  复次,法身菩萨,一时之顷,化作无央数身,供养十方诸佛;一时能化无量财宝,给足众生;能随一切上中下声,一时之顷,普为说法;乃至坐佛树下。如是等种种,名为法身菩萨行檀波罗蜜满。 
  复次,檀有三种:一者、物施,二者、供养恭敬施,三者、法施。云何物施?珍宝、衣食,头目髓脑,如是等一切内外所有,尽以布施,是名物施。恭敬施者,信心清净,恭敬礼拜,将送迎逆,赞绕供养,如是等种种,名为恭敬施。法施者,为道德故,语言论议,诵读讲说,除疑问答,授人五戒,如是等种种,为佛道故施,是名法施。是三种施满,是名檀波罗蜜满。 
  复次,三事因缘生檀:一者、信心清净,二者、财物,三者、福田。心有三种:若怜愍,若恭敬,若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生,是为怜愍施;施佛及诸法身菩萨等,是为恭敬施;施诸老病贫乏阿罗汉、辟支佛,是为恭敬怜愍施。施物清净,非盗非劫,以时而施,不求名誉,不求利养。或时从心大得福德,或从福田大得功德,或从妙物大得功德。第一从心,如四等心,念佛三昧,以身施虎,如是名从心大得功德。福田有二种:一者、怜愍福田,二者、恭敬福田。怜愍福田,能生怜愍心;恭敬福田,能生恭敬心,如阿输伽王(此言无忧)以土上佛。 
  复次,物施中,如一女人,酒醉没心,以七宝缨络布施迦叶佛塔,以福德故,生三十三天。如是种种,名为物施。 
  问曰:檀名舍财,何以言具足无所舍法? 
  答曰:檀有二种:一者、出世间,二者、不出世间。今说出世间檀无相,无相故无所舍,是故言具足无所舍法。 
  复次,财物不可得故,名为无所舍。是物未来、过去空,现在分别,无一定法,以是故言无所舍。 
  复次,行者舍财时,心念此施大有功德,倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍,以无所舍故无憍慢,无憍慢故爱结等不生。 
  复次,施者有二种:一者、世间人,二者、出世间人。世间人能舍财,不能舍施;出世间人能舍财,能舍施。何以故?以财物、施心,俱不可得故。以是故言具足无所舍法。 
  复次,檀波罗蜜中,言财、施、受者,三事不可得。 
  问曰:三事和合,故名为檀。今言三事不可得,云何名檀波罗蜜具足满?今有财、有施、有受者,云何三事不可得?如所施毡实有。何以故?毡有名,则有毡法;若无毡法,亦无毡名;以有名故,应实有毡。 
  复次,毡有长、有短,粗、细、白、黑、黄、赤,有因有缘,有作有破,有果报,随法生心。十尺为长,五尺为短;缕大为粗,缕小为细;随染有色;有缕为因,织具为缘,是因缘和合故为毡。人成为作,人坏为破;御寒暑,蔽身体,名果报。人得之大喜,失之大忧。以之施故,得福助道;若盗若劫,戮之都市,死入地狱。如是等种种因缘故,知有此毡,是名毡法,云何言施物不可得? 
  答曰:汝言有名故有,是事不然。何以知之?名有二种:有实,有不实。不实名,如有一草名株利,株利(此言贼)草亦不盗不劫,实非贼而名为贼。又如兔角、龟毛,亦但有名而无实。毡虽不如兔角、龟毛无,然因缘会故有,因缘散故无;如林、如军,是皆有名而无实。譬如木人,虽有人名,不应求其人法。毡中虽有名,亦不应求毡真实。毡能生人心念因缘,得之便喜,失之便忧,是为念因缘。心生有二因缘:有从实而生,有从不实而生。如梦中所见,如水中月,如夜见杌树谓为人,如是名从不实中能令心生。是缘不定,不应言心生有故便是有。若心生因缘故有,更不应求实有。如眼见水中月,心生谓是月,若从心便是月者,则无复真月。 
  复次,有,三种:一者、相待有,二者、假名有,三者、法有。相待者,如长短、彼此等,实无长短,亦无彼此,以相待故有名。长因短有,短亦因长;彼亦因此,此亦因彼;若在物东,则以为西,在西则以为东;一物未异而有东、西之别,此皆有名而无实也。如是等,名为相待有,是中无实法,不如色、香、味、触等。假名有者,如酪有色、香、味、触,四事因缘合故,假名为酪。虽有,不同因缘法有;虽无,亦不如兔角、龟毛无;但以因缘合故,假名有酪;毡亦如是。复次,有极微色、香、味、触,故有毛分,毛分因缘故有毛,毛因缘故有毳,毳因缘故有缕,缕因缘故有毡,毡因缘故有衣。若无极微色、香、味、触因缘,亦无毛分,毛分无故亦无毛,毛无故亦无毳,毳无故亦无缕,缕无故亦无毡,毡无故亦无衣。 
  问曰:亦不必一切物皆从因缘和合故有,如微尘至细故无分,无分故无和合。毡粗故可破,微尘中无分,云何可破? 
  答曰:至微无实,强为之名。何以故?粗细相待,因粗故有细,是细复应有细。 
  复次,若有极微色,则有十方分;若有十方分,是不名为极微;若无十方分,则不名为色。 
  复次,若有极微,则应有虚空分齐;若有分者,则不名极微。 
  复次,若有极微,是中有色、香、味、触作分;色、香、味、触作分,是不名极微。以是推求,微尘则不可得。如经言:色若粗若细,若内若外,总而观之,无常无我。不言有微尘,是名分破空。复有观空:是毡随心,如坐禅人观毡或作地,或作水,或作火,或作风,或青,或黄,或白,或赤,或都空,如十一切入观。如佛在耆阇崛山中,与比丘僧俱,入王舍城。道中见大木,佛于木上敷尼师坛坐,告诸比丘:“若比丘入禅,心得自在,能令大木作地,即成实地。何以故?是木中有地分故。如是水、火、风、金、银种种宝物即皆成实。何以故?是木中皆有其分。” 
  复次,如一美色,淫人见之以为净妙,心生染著;不净观人视之,种种恶露,无一净处;等妇见之,妒瞋增恶,目不欲见,以为不净。淫人观之为乐,妒人观之为苦,净行人观之得道,无豫之人观之,无所适莫,如见土木。若此美色实净,四种人观,皆应见净;若实不净,四种人观,皆应不净。以是故知,好丑在心,外无定也。观空亦如是。 
  复次,是毡中有十八空相故,观之便空,空故不可得。如是种种因缘财物空,决定不可得。 
  云何施人不可得?如毡因缘和合故有,分分推之,毡不可得;施者亦如是,四大围虚空,名为身,是身识动作来往坐起,假名为人。分分求之,亦不可得。 
  复次,一切众、界、入中,我不可得;我不可得故,施人不可得。何以故?我,有种种名字:人、天、男、女,施人、受人,受苦人、受乐人,畜生等;是但有名,而实法不可得。 
  问曰:若施者不可得,云何有菩萨行檀波罗蜜? 
  答曰:因缘和合故有名字,如屋、如车,实法不可得。 
  问曰:云何我不可得? 
  答曰:如上我闻一时中已说,今当更说。佛说六识:眼识及眼识相应法,共缘色,不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身识,亦如是。意识及意识相应法,知眼、知色、知眼识,乃至知意、知法、知意识。是识所缘法,皆空无我,生灭故,不自在故。无为法中亦不计我,苦乐不受故。是中若强有我法,应当有第七识识我;而今不尔,以是故知无我。 
  问曰:何以说无我?一切人各各自身中生计我,不于他身中生我;若自身中无我,而妄见为我者,他身无我,亦应于他身而妄见为我。 
  复次,若内无我,色识念念生灭,云何分别知是色青、黄、赤、白? 
  复次,若无我,今现在人识,新新生灭,身命断时亦尽,诸行罪福,谁随谁受?谁受苦乐?谁解脱者?如是种种因缘故知有我。 
  答曰:此俱有难!若于他身生计我者,复当言何以不自身中生计我? 
  复次,五众因缘生故空无我,从无明因缘生二十身见,是我见,自于五阴相续生。以从此五众缘生故,即计此五众为我,不在他身,以其习故。 
  复次,若有神者,可有彼我,汝神有无未了,而问彼我!其犹人问兔角,答似马角。马角若实有,可以证兔角,马角犹尚未了,而欲以证兔角。 
  复次,自于身生我故,便自谓有神。汝言神遍,亦应计他身为我。以是故,不应言自身中生计我心,于他身不生,故知有神。 
  复次,有人于他物中我心生,如外道坐禅人,用地一切入观时,见地则是我,我则是地,水、火、风、空,亦如是。颠倒故,于他身中亦计我。 
  复次,有时于他身生我。如有一人,受使远行,独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前,复有一鬼逐来,瞋骂前鬼:“是死人是我物,汝何以担来?”先鬼言:“是我物,我自持来。”后鬼言:“是死人实我担来!”二鬼各捉一手争之。前鬼言:“此中有人可问。”后鬼即问:“是死人谁担来?”是人思惟:“此二鬼力大,若实语亦当死,若妄语亦当死,俱不免死,何为妄语?”言:“前鬼担来。”后鬼大瞋,捉人手拔出著地,前鬼取死人一臂附之即著。如是两臂、两脚、头、胁,举身皆易。于是二鬼共食所易人身,拭口而去。其人思惟:“我父母生身,眼见二鬼食尽,今我此身尽是他肉。我今定有身耶?为无身耶?若以为有,尽是他身;若以为无,今现有身。”如是思惟,其心迷闷,譬如狂人。明朝寻路而去,到前国土,见有佛塔众僧,不论余事,但问己身为有为无?诸比丘问:“汝是何人?”答言:“我亦不自知是人非人?”即为众僧广说上事。诸比丘言:“此人自知无我,易可得度。”而语之言:“汝身从本已来,恒自无我,非适今也。但以四大和合故,计为我身,如汝本身,与今无异。”诸比丘度之为道,断诸烦恼,即得阿罗汉。是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故,谓有神。 
  复次,是神实性,决定不可得。若常相、非常相,自在相、不自在相,作相、不作相,色相、非色相,如是等种种皆不可得。若有相则有法,无相则无法,神今无相,则知无神。若神是常,不应有杀罪。何以故?身可杀,非常故;神不可杀,常故。 
  问曰:神虽常故不可杀,但杀身则有杀罪。 
  答曰:若杀身有杀罪者,毗尼中言:自杀无杀罪,罪福从恼他、益他生,非自供养身、自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言:自杀身无杀罪,有愚痴、贪欲、瞋恚之咎。若神常者,不应死,不应生。何以故?汝等法神常,一切遍满五道中,云何有死生?死名此处失,生名彼处出。以是故,不得言神常。若神常者,亦应不受苦乐。何以故?苦来则忧,乐至则喜,若为忧喜所变者,则非常也,若常应如虚空,雨不能湿,热不能干,亦无今世、后世,不应有后世生、今世死。若神常者,则常有我见,不应得涅槃。若神常者,则无起无灭,不应有忘失;以其无神,识无常故,有忘有失,是故神非常也!如是等种种因缘,可知神非常相。若神无常相者,亦无罪无福。若身无常,神亦无常,二事俱灭,则堕断灭边。堕断灭,则无到后世受罪福者。若断灭,则得涅槃不须断结,亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘,可知神非无常。若神自在相、作相者,则应随所欲得皆得;今所欲更不得,非所欲更得。若神自在,亦不应有作恶行,堕畜生恶道中。 
  复次,一切众生皆不乐苦,谁当好乐而更得苦?以是故,知神不自在,亦不自作。又如人畏罪故,自强行善;若自在者,何以畏罪而自强修福?又诸众生不得如意,常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘,知神不自在,不自作。若神不自在、不自作者,是为无神相,汝言我者,即是识,更无异事。 
  复次,若不作者,云何阎罗王问罪人:“谁使汝作此罪者?”罪人答言:“是我自作。”以是故,知非不自作。若神色相者,是事不然。何以故?一切色无常故。 
  问曰:人云何言色是我相? 
  答曰:有人言:“神在心中,微细如芥子,清净名为净色身。”更有人言如麦,有言如豆,有言半寸,有言一寸。初受身时,最在前受,譬如像骨;及其成身,如像已庄。有言:“大小随人身,死坏时,此亦前出。”如此事,皆不尔也!何以故?一切色,四大所造,因缘生故无常。若神是色,色无常,神亦无常。若无常者,如上所说。 
  问曰:身有二种:粗身及细身。粗身无常,细身是神,世世常去入五道中。 
  答曰:此细身不可得。若有细身,应有处所可得,如五藏、四体一一处中求,皆不可得。 
  问曰:此细身微细,初死时已去,若活时则不可得求,汝云何能见?又此细身,非五情能见能知,唯有神通圣人,乃能得见。 
  答曰:若尔者,与无无异。如人死时,舍此生阴,入中阴中。是时,今世身灭,受中阴身,此无前后,灭时即生。譬如蜡印印泥,泥中受印,印即时坏,成坏一时,亦无前后。是时,受中阴中有,舍此中阴,受生阴有。汝言细身,即此中阴,中阴身无出无入。譬如燃灯,生灭相续,不常不断。佛言:“一切色众,若过去、未来、现在,若内、若外,若粗、若细,皆悉无常。”汝神微细色者,亦应无常断灭。如是等种种因缘,可知非色相。神非无色相,无色者,四众及无为。四众无常故,不自在故,属因缘故,不应是神。三无为中,不计有神,无所受故。如是等种种因缘,知神非无色相。如是天地间,若内若外,三世十方,求神不可得。但十二入和合生六识,三事和合名触,触生受、想、思等心数法。是法中,无明力故身见生,身见生故谓有神。是身见,见苦谛,苦法智及苦比智则断,断时则不见有神。 
  汝先言,若内无神,色识念念生灭,云何分别知色青、黄、赤、白?汝若有神,亦不能独知,要依眼识故能知。若尔者,神无用也。眼识知色,色生灭,相似生,相似灭,然后心中有法生,名为念。是念相有为法,虽灭过去而能知。如圣人智慧力,能知未来世事。念念亦如是,能知过去法。若前眼识灭,生后眼识,后眼识转利有力。色虽暂有不住,以念力利故能知。以是事故,虽念念生灭无常,能分别知色。 
  又汝言,今现在人识新新生灭,身命断时亦尽,诸行罪福,谁随谁受?谁受苦乐?谁解脱者?今当答汝:今未得实道,是人诸烦恼覆心,作生因缘业,死时次第相续五阴生,譬如一灯更燃一灯。又如谷子生,有三因缘:地、水、种子。后世身生,亦复如是。有身,有漏业,有结使,三事故后身生。是中身、业因缘,不可断,不可破,但诸结使可断。结使断时,虽有残身、残业,可得解脱。如有谷子、有地,无水故不生。如是虽有身、有业,无爱结水润则不生。是名虽无神,亦名得解脱。无明故缚,智慧故解,则神无用。 
  复次,是名色和合,假名为人。是人为诸结所系,得无漏智慧爪,解此诸结,是时,名人得解脱。如绳结、绳解,绳即是结,结无异法,世界中说结绳、解绳。名色亦如是,名色二法和合,假名为人。是结使与名色不异,但名为名色结、名色解。受罪福亦如是,虽无一法为人空,名色故受罪福果,而人得名。譬如车载物,一一推之,竟无车实,然车受载物之名。人受罪福亦如是,名色受罪福,而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘,神不可得。神即是施者,受者亦如是。汝以神为人,以是故,施人不可得,受人不可得。如是种种因缘,是名财物、施人、受人不可得。 
  问曰:若诸佛但说如实法相于诸法,无所破、无所灭、无所生、无所作,何以故言三事破析不可得? 
  答曰:如凡夫人见施人,见受人,见财物,是为颠倒妄见,生世间受乐,福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道,得实果报,实果报则是佛道。佛为破妄见故,言三事不可得,实无所破。何以故?诸法从本已来,毕竟空故。如是等种种无量因缘,不可得故,名为檀波罗蜜具足满。 
  复次,若菩萨行檀波罗蜜,能生六波罗蜜,是时,名为檀波罗蜜具足满。 
  云何布施生檀波罗蜜?檀有上、中、下:从下生中,从中生上。若以饮食粗物,软心布施,是名为下;习施转增,能以衣服宝物布施,是为从下生中;施心转增,无所爱惜,能以头目血肉、国财、妻子,尽用布施,是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时,作大国王,名曰光明,求索佛道,少多布施。转受后身作陶师,能以澡浴之具及石蜜浆,布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女,以灯供养憍陈若佛。如是等种种,名为菩萨下布施。如释迦文尼佛本身作长者子,以衣布施大音声佛;佛灭度后,起九十塔。后更转身作大国王,以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者,供养妙因佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种,名为菩萨中布施。如释迦文尼佛本身作仙人,见憍陈若佛端正殊妙,便从高山上自投佛前,其身安隐,在一面立。又如众生喜见菩萨,以身为灯,供养日月光德佛。如是等种种,不惜身命,供养诸佛,是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心,布施众生,亦复如是;初以饮食布施,施心转增,能以身肉与之。先以种种好浆布施,后心转增,能以身血与之。先以纸墨经书布施,及以衣服、饮食、四种供养,供养法师,后得法身,为无量众生说种种法,而为法施。如是等种种,从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。 
  云何菩萨布施生尸波罗蜜?菩萨思惟:“众生不知布施,后世贫穷。以贫穷故,劫盗心生;以劫盗故,而有杀害。以贫穷故,不足于色;色不足故,而行邪淫。又以贫故,为人下贱;下贱畏怖,而生妄语。如是等贫穷因缘故,行十不善道。若行布施,生有财物;有财物故,不为非法。何以故?五欲充足,无所乏短故。”如提婆达本生曾为一蛇,与一虾蟆、一龟,在一池中,共结亲友。其后池水竭尽,饥穷困乏,无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆,虾蟆说偈遣龟言: 

  “若遭贫穷失本心,不惟本义食为先。汝持我声以语蛇,虾蟆终不到汝边!” 

  若修布施,后生有福,无所短乏,则能持戒,无此众恶,是为布施能生尸罗波罗蜜。 
  复次,布施时,能令破戒诸结使薄,益持戒心,令得坚固,是为布施因缘增益于戒。 
  复次,菩萨布施,常于受者生慈悲心,不著于财,自物不惜,何况劫盗?慈悲受者,何有杀意?如是等能遮破戒,是为布施生戒。若能布施以破悭心,然后持戒、忍辱等,易可得行。如文殊师利,在昔过去久远劫时,曾为比丘,入城乞食,得满钵百味欢喜丸。城中一小儿,追而从乞,不即与之,乃至佛图。手捉二丸而要之言:“汝若能自食一丸,以一丸施僧者,当以施汝!”即相然可,以一欢喜丸布施众僧,然后于文殊师利许受戒,发心作佛。如是布施,能令受戒发心作佛,是为布施生尸罗波罗蜜。 
  复次,布施之报,得四事供养,好国善师,无所乏少,故能持戒。又布施之报,其心调柔,心调柔故,能生持戒,能生持戒故,从不善法中能自制心。如是种种因缘,从布施生尸罗波罗蜜。 
  云何布施生羼提波罗蜜?菩萨布施时,受者逆骂,若大求索,若不时索,或不应索而索。是时,菩萨自思惟言:“我今布施,欲求佛道,亦无有人使我布施。我自为故,云何生瞋?”如是思惟已,而行忍辱,是名布施生羼提波罗蜜。 
  复次,菩萨布施时,若受者瞋恼,便自思惟:“我今布施内外财物,难舍能舍,何况空声而不能忍?若我不忍,所可布施则为不净。譬如白象,入池澡浴,出已还复以土坌身;布施不忍,亦复如是。”如是思惟已,行于忍辱。如是等种种布施因缘,生羼提波罗蜜。 
  云何布施生毗黎耶波罗蜜?菩萨布施时,常行精进。何以故?菩萨初发心时,功德未大,尔时欲行二施,充满一切众生之愿。以物不足故,勤求财法,以给足之。如释迦文尼佛本身,作大医王,疗一切病,不求名利,为怜愍众生故。病者甚多,力不周救,忧念一切而不从心,懊恼而死,即生忉利天上。自思惟言:“我今生天,但食福报,无所长益。”即自方便,自取灭身,舍此天寿,生娑伽陀龙王宫中为龙太子。其身长大,父母爱重,欲自取死,就金翅鸟王,鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母号啕,啼哭懊恼。龙子既死,生阎浮提中为大国王太子,名曰能施。生而能言,问诸左右:“今此国中有何等物,尽皆持来以用布施!”众人怖畏,皆舍之走。其母怜爱,独自守之。语其母言:“我非罗刹,众人何以故走?我本宿命常好布施,我为一切人之檀越。”母闻其言,以语众人,众人即还。母好养育,及年长大,自身所有,尽以施尽;至父王所,索物布施,父与其分,复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦,思惟给施而财物不足,便自啼泣,问诸人言:“作何方便,当令一切满足于财?”诸宿人言:“我等曾闻有如意宝珠,若得此珠,则能随心所索,无不必得。”菩萨闻是语已,白其父母:“欲入大海求龙王头上如意宝珠。”父母报言:“我唯有汝一儿耳!若入大海,众难难度。一旦失汝,我等亦当何用活为?不须去也!我今藏中犹亦有物,当以给汝!”儿言:“藏中有限,我意无量。我欲以财充满一切,令无乏短,愿见听许,得遂本心,使阎浮提人一切充足!”父母知其志大,不敢制之,遂放令去。是时,五百贾客,以其福德大人,皆乐随从;知其行日,集海道口。菩萨先闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠,问众人言:“谁知水道,至彼龙宫?”有一盲人名陀舍,曾以七返入大海中,具知海道。菩萨即命共行。答言:“我年既老,两目失明,曾虽数入,今不能去!”菩萨言:“我今此行,不自为身,普为一切求如意宝珠,欲给足众生令身无乏;次以道法因缘而教化之。汝是智人,何得辞耶?我愿得成,岂非汝力!”陀舍闻其要言,欣然同怀,语菩萨言:“我今共汝俱入大海,我必不全。汝当安我尸骸,著大海之中金沙洲上。”行事都集,断第七绳,船去如驰,到众宝渚。众贾竞取七宝,各各已足,语菩萨言:“何以不取?”菩萨报言:“我所求者,如意宝珠。此有尽物,我不须也。汝等各当知足知量,无令船重,不自免也!”是时,众贾白菩萨言:“大德,为我咒愿,令得安隐!”于是辞去。陀舍是时语菩萨言:“别留艇舟,当随是别道而去。待风七日,搏海南岸,至一险处,当有绝崖,枣林枝皆覆水。大风吹船,船当摧覆!汝当仰攀枣枝,可以自济。我身无目,于此当死。过此隘岸,当有金沙洲,可以我身置此沙中,金沙清净,是我愿也!”即如其言,风至而去。既到绝岸,如陀舍语。菩萨仰攀枣枝,得以自免。置陀舍尸,安厝金地,于是独去。如其先教,深水中浮七日,齐咽水中行七日,齐腰水中行七日,齐膝水中行七日,涂泥中行七日。见好莲华,鲜洁柔软,自思惟言:“此华软脆,当入虚空三昧自轻其身。”行莲华上七日,见诸毒蛇,念言:“含毒之虫,甚可畏也!”即入慈心三昧,行毒蛇头上七日,蛇皆擎头授与菩萨,令蹈上而过。过此难已,见有七重宝城,有七重堑,堑中皆满毒蛇,有二大龙守门。龙见菩萨形容端正,相好严仪,能度众难得来至此,念言:“此非凡夫,必是菩萨大功德人!”即听令前,径得入宫。龙王夫妇丧儿未久,犹故哀泣。见菩萨来,龙王妇有神通,知是其子,两乳流出。命之令坐,而问之言:“汝是我子,舍我命终,生在何处?”菩萨亦自识宿命,知是父母,而答母言:“我生阎浮提上,为大国王太子。怜愍贫人,饥寒勤苦,不得自在,故来至此,欲求如意宝珠!”母言:“汝父头上有此宝珠,以为首饰,难可得也!必当将汝入诸宝藏,随汝所欲,必欲与汝。汝当报言:‘其余杂宝,我不须也,唯欲大王头上宝珠;若见怜愍,愿以与我。’如此可得。”即往见父,父大悲喜,欣庆无量,愍念其子,远涉艰难,乃来至此,指示妙宝:“随意与汝,须者取之。”菩萨言:“我从远来,愿见大王,求王头上如意宝珠。若见怜愍,当以与我;若不见与,不须余物!”龙王报言:“我唯有一珠,常为首饰,阎浮提人薄福下贱,不应见也!”菩萨白言:“我以此故,远涉艰难,冒死远来,为阎浮提人薄福贫贱,欲以如意宝珠济其所愿,然后以佛道因缘而教化之!”龙王与珠而要之言:“今以此珠与汝,汝既去世,当以还我!”答言:“敬如王言!”菩萨得珠,飞腾虚空,如屈申臂顷,到阎浮提。人王父母见儿吉还,欢悦踊跃,抱而问言:“汝得何物?”答言:“得如意宝珠。”问言:“今在何许?”白言:“在此衣角里中。”父母言:“何其太小?”白言:“在其神德,不在大也。”白父母言:“当敕城中内外,扫洒烧香,悬缯幡盖,持斋受戒。明日清旦,以长木为表,以珠著上。”菩萨是时自立誓愿:“若我当成佛道,度脱一切者,珠当如我意愿,出一切宝物,随人所须,尽皆备有!”是时,阴云普遍,雨种种宝物,衣服、饮食、卧具、汤药,人之所须,一切具足。至其命尽,常尔不绝。如是等,名为菩萨布施生精进波罗蜜。 
  云何菩萨布施生禅波罗蜜?菩萨布施时,能除悭贪;除悭贪已,因此布施而行一心,渐除五盖;能除五盖,是名为禅。 
  复次,心依布施,入于初禅,乃至灭定禅。云何为依?若施行禅人时,心自念言:“我以此人行禅定故,净心供养,我今何为自替于禅?”即自检心,思惟行禅。若施贫人,念此宿命作诸不善,不求一心,不修福业,今世贫穷。以是自勉修善,一心以入禅定。如说喜见转轮圣王,八万四千小王来朝,皆持七宝妙物来献。王言:“我不须也,汝等各可自以修福!”诸王自念:“大王虽不肯取,我等亦复不宜自用。”即共造工,立七宝殿,植七宝行树,作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼,楼中皆有七宝床座,杂色被枕置床两头,悬缯幡盖,香熏涂地。众事备已,白大王言:“愿受法殿、宝树、浴池!”王默然受之,而自念言:“我今不应先处新殿以自娱乐,当求善人、诸沙门、婆罗门等先入供养,然后我当处之!”即集善人先入宝殿,种种供养,微妙具足。诸人出已,王入宝殿,登金楼,坐银床,念布施,除五盖,摄六情,却六尘,受喜乐,入初禅。次登银楼,坐金床,入二禅。次登毗琉璃楼,坐玻璃宝床,入三禅。次登玻璃宝楼,坐毗琉璃床,入四禅。独坐思惟,终竟三月。玉女宝后,与八万四千诸侍女俱,皆以白珠名宝缨络其身,来白大王:“久违亲觐,敢来问讯!”王告:“诸妹,汝等各当端心,当为我知识,勿为我怨!”玉女宝后垂泪而言:“大王,何为谓我为妹?必有异心,愿闻其意!云何见敕,当为知识,勿为我怨?”王告之言:“汝若以我为世因缘,共行欲事以为欢乐,是为我怨。若能觉悟非常,知身如幻,修福行善,绝去欲情,是为知识。”诸玉女言:“敬如王敕!”说此语已,各遣令还。诸女出已,王登金楼,坐银床,行慈三昧。登银楼,坐金床,行悲三昧。登毗琉璃楼,坐玻璃床,行喜三昧。登玻璃宝楼,坐毗琉璃床,行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。 
  云何菩萨布施生般若波罗蜜?菩萨布施时,知此布施必有果报而不疑惑,能破邪见无明,是为布施生般若。 
  复次,菩萨布施时,能分别知:不持戒人,若鞭打拷掠、闭系枉法,得财而作布施,生象、马、牛中,虽受畜生形,负重鞭策,羁靽乘骑,而常得好屋好食,为人所重,以人供给。又知恶人多怀瞋恚,心曲不端而行布施,当堕龙中,得七宝宫殿,妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施,堕金翅鸟中,常得自在,有如意宝珠以为缨络,种种所须,皆得自恣,无不如意,变化万端,无事不办。又知宰官之人,枉滥人民,不顺治法而取财物,以用布施,堕鬼神中,作鸠槃荼鬼,能种种变化,五尘自娱。又知多瞋狠戾,嗜好酒肉之人而行布施,堕地行夜叉鬼中,常得种种欢乐、音乐、饮食。又知有人刚愎强梁而能布施,车马代步,堕虚空夜叉中而有大力,所至如风。又知有人妒心好诤,而能以好房舍、卧具、衣服、饮食布施,故生宫观飞行夜叉中,有种种娱乐便身之物。如是种种,当布施时能分别知,是为菩萨布施生般若。 
  复次,布施饮食,得力、色、命、乐、赡。若布施衣服,得生知惭愧,威德端正,身心安乐。若施房舍,则种种七宝宫观,自然而有,五欲自娱;若施井池泉水种种好浆,所生则得无饥无渴,五欲备有。若施桥船及诸履屣,生有种种车马具足。若施园林,则得豪尊,为一切依止,受身端正,心乐无忧。如是等种种人中,因缘布施所得。若人布施修作福德,不好有为作业生活,则得生四天王处;若人布施,加以供养父母,及诸伯叔兄姊,无瞋无恨,不好诤讼,又不喜见诤讼之人,得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是种种分别布施,是为菩萨布施生般若。若人布施,心不染著,厌患世间,求涅槃乐,是为阿罗汉、辟支佛布施。若人布施为佛道,为众生故,是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知,是为布施生般若波罗蜜。 
  复次,菩萨布施时,思惟三事实相,如上说。如是能知,是为布施生般若波罗蜜。 
  复次,一切智慧功德因缘,皆由布施。如千佛始发意时,种种财物布施诸佛,或以华香,或以衣服,或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施,是为菩萨布施生般若波罗蜜。 
大智度论卷第十三 释初品中尸罗波罗蜜 
  【经】“罪不罪不可得故,应具足尸罗波罗蜜。”   
  【论】尸罗(此言性善),好行善道,不自放逸,是名尸罗。或受戒行善,或不受戒行善,皆名尸罗。尸罗者,略说身、口律仪有八种:不恼害,不劫盗,不邪淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不饮酒及净命,是名戒。若不护放舍,是名破戒。破此戒者,堕三恶道中。若下持戒生人中,中持戒生六欲天中,上持戒又行四禅、四空定,生色、无色界清净天中。上持戒有三种:下清净持戒得阿罗汉,中清净持戒得辟支佛,上清净持戒得佛道。不著不猗,不破不缺,圣所赞爱,如是名为上清净持戒。若慈愍众生故,为度众生故,亦知戒实相故,心不猗著;如此持戒,将来至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利,当坚持戒,如惜重宝,如护身命。何以故?譬如大地,一切万物有形之类,皆依地而住;戒亦如是,戒为一切善法住处。 
  复次,譬如无足欲行,无翅欲飞,无船欲度,是不可得;若无戒欲求好果,亦复如是。若人弃舍此戒,虽山居苦行,食果服药,与禽兽无异。或有人但服水为戒,或服乳,或服气;或剃发,或长发,或顶上留少许发;或著袈裟,或著白衣,或著草衣,或木皮衣;或冬入水,或夏火炙;若自坠高岩,若于恒河中洗;若日三浴,再供养火,种种祠祀,种种咒愿,受行苦行;以无此戒,空无所得。若有人虽处高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好处及得道果。若贵若贱,若小若大,能行此净戒,皆得大利。若破此戒,无贵无贱,无大无小,皆不得随意生善处。 
  复次,破戒之人,譬如清凉池而有毒蛇,不中澡浴;亦如好华果树,而多逆刺。若人虽在贵家生,身体端正,广学多闻,而不乐持戒,无慈愍心,亦复如是。如偈说: 

  “贵而无智则为衰,智而憍慢亦为衰,持戒之人而毁戒,今世后世一切衰!” 

  人虽贫贱而能持戒,胜于富贵而破戒者。华香、木香不能远闻;持戒之香,周遍十方。持戒之人,具足安乐,名声远闻,天人敬爱,现世常得种种快乐。若欲天上、人中、富贵、长寿,取之不难;持戒清净,所愿皆得。 
  复次,持戒之人,见破戒人刑狱拷掠种种苦恼,自知永离此事,以为欣庆。若持戒之人,见善人得誉,名闻快乐,心自念言:“如彼得誉,我亦有分。”持戒之人,寿终之时,刀风解身,筋脉断绝,自知持戒清净,心不怖畏。如偈说: 

  “大恶病中,戒为良药;大恐怖中,戒为守护; 
   死暗冥中,戒为明灯;于恶道中,戒为桥梁; 
   死海水中,戒为大船。” 

  复次,持戒之人,常得今世人所敬养,心乐不悔,衣食无乏,死得生天,后得佛道。持戒之人,无事不得;破戒之人,一切皆失。譬如有人常供养天,其人贫穷,一心供养满十二岁,求索富贵。天愍此人,自现其身而问之曰:“汝求何等?”答言:“我求富贵,欲令心之所愿,一切皆得!”天与一器,名曰德瓶,而语之言:“所须之物,从此瓶出。”其人得已,应意所欲,无所不得。得如意已,具作好舍,象马、车乘、七宝具足,供给宾客,事事无乏。客问之言:“汝先贫穷,今日何由得如此富?”答言:“我得天瓶,瓶能出此种种众物,故富如是。”客言:“出瓶见示,并所出物!”即为出瓶,瓶中引出种种众物。其人憍泆,立瓶上舞,瓶即破坏,一切众物亦一时灭。持戒之人,亦复如是,种种妙乐,无愿不得;若人破戒,憍泆自恣,亦如彼人破瓶失利。 
  复次,持戒之人,名称之香,今世、后世,周满天上及在人中。 
  复次,持戒之人,人所乐施,不惜财物,不修世利而无所乏;得生天上,十方佛前,入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒,后无所得。 
  复次,若人虽不出家,但能修行戒法,亦得生天。若人持戒清净,禅定、智慧,欲求度脱老病死苦,此愿必得。持戒之人,虽无兵仗,众恶不加。持戒之财,无能夺者。持戒亲亲,虽死不离。持戒庄严,胜于七宝。以是之故,当护于戒,如护身命,如爱宝物。破戒之人,受苦万端,如向贫人破瓶失物。 
  复次,持戒之人,观破戒人罪,应自勉励,一心持戒。云何名为破戒人罪?破戒之人,人所不敬,其家如冢,人所不到。破戒之人,失诸功德,譬如枯树,人不爱乐。破戒之人,如霜莲华,人不喜见。破戒之人,恶心可畏,譬如罗刹。破戒之人,人不归向,譬如渴人,不向枯井。破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪至。破戒之人,如田被雹,不可依仰。破戒之人,譬如苦瓜,虽形似甘种而不可食。破戒之人,如贼聚落,不可依止。破戒之人,譬如大病,人不欲近。破戒之人,不得免苦,譬如恶道难可得过。破戒之人,不可共止,譬如恶贼难可亲近。破戒之人,譬如火坑,行者避之。破戒之人,难可共住,譬如毒蛇。破戒之人,不可近触,譬如大火。破戒之人,譬如破船,不可乘度。破戒之人,譬如吐食,不可更啖。破戒之人,在好众中,譬如恶马在善马群中。破戒之人,与善人异,如驴在牛群。破戒之人,在精进众,譬如儜儿在健人中。破戒之人,虽似比丘,譬如死尸在眠人中。破戒之人,譬如伪珠在真珠中。破戒之人,譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人,虽形似善人,内无善法;虽复剃头、染衣,次第捉筹,名为比丘,实非比丘。破戒之人,若著法衣,则是热铜铁鍱以缠其身;若持钵盂,则是盛洋铜器;若所啖食,则是吞烧铁丸,饮热洋铜;若受人供养供给,则是地狱狱卒守人;若入精舍,则是入大地狱;若坐众僧床榻,是为坐热铁床上。 
  复次,破戒之人,常怀怖懅,如重病人,常畏死至。亦如五逆罪人,心常自念:“我为佛贼,藏覆避隈。”如贼畏人,岁月日过,常不安隐。破戒之人,虽得供养利乐,是乐不净;譬如愚人,供养庄严死尸,智者闻之,恶不欲见。如是种种无量破戒之罪,不可称说,行者应当一心持戒。 
释戒相义 
  问曰:已知如是种种功德果报,云何名为戒相? 
  答曰:恶止不更作,是名为戒。若心生,若口言,若从他受,息身、口恶,是为戒相。云何名为恶?若实是众生,知是众生,发心欲杀而夺其命,生身业,有作色,是名杀生罪。其余系闭、鞭打等,是助杀法。 
  复次,杀他得杀罪,非自杀身。心知众生而杀是杀罪,不如夜中见人,谓为杌树而杀者,故杀生得杀罪,非不故也。快心杀生得杀罪,非狂痴。命根断,是杀罪,非作疮。身业是杀罪,非但口教敕。口教是杀罪,非但心生恶。如是等名杀罪相;不作是罪,名为戒。若人受戒,心生、口言:“我从今日不复杀生!”若身不动,口不言,而独心生自誓:“我从今日不复杀生!”是名不杀生戒。有人言:“是不杀生戒,或善、或无记。” 
  问曰:如阿毗昙中说:一切戒律仪皆善。今何以言无记? 
  答曰:如迦旃延子阿毗昙中,言一切善;如余阿毗昙中,言不杀戒,或善、或无记。何以故?若不杀戒常善者,持此戒人,应如得道人,常不堕恶道。以是故,或时应无记;无记无报故,不生天上人中。 
  问曰:不以戒无记故堕地狱,更有恶心生故堕地狱? 
  答曰:不杀生,得无量善法,作、无作福常日夜生故;若作少罪,有限、有量。何以故随有量而不随无量?以是故,知不杀戒中,或有无记。 
  复次,有人不从师受戒,而但心生自誓:“我从今日不复杀生。”如是不杀,或时无记。 
  问曰:是不杀戒何界系? 
  答曰:如迦旃延子阿毗昙中言:一切受戒律仪,皆欲界系。余阿毗昙中言:或欲界系,或不系。以实言之,应有三种:或欲界系,或色界系,或不系。杀生法虽欲界,不杀戒,应随杀在欲界;但色界不杀,无漏不杀,远遮故,是真不杀戒。 
  复次,有人不受戒,而从生已来,不好杀生,或善、或无记,是名无记。是不杀生法,非心、非心数法,亦非心相应;或共心生,或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言:不杀生是身、口业,或作色,或无作色,或随心行,或不随心行,非先世业报。二种修应修,二种证应证。思惟断,一切欲界最后得;见断、时断,凡夫圣人所得。是色法,或可见,或不可见法;或有对法,或无对法;有报法,有果法,有漏法,有为法,有上法,非相应因。如是等分别,是名不杀戒。 
  问曰:八直道中戒,亦不杀生,何以独言不杀生戒有报、有漏? 
  答曰:此中但说受戒律仪法,不说无漏戒律仪。 
  复次,余阿毗昙中言:不杀法常不逐心行,非身口业;不随心业行,或有报,或无报;或有漏,或无漏;是为异法,余者皆同。复有言:“诸佛贤圣不戏论诸法,现前众生各各惜命,是故佛言莫夺他命;夺他命,世世受诸苦痛。”众生有、无后当说。 
  问曰:人能以力胜人,并国杀怨,或田猎皮肉,所济处大;今不杀生,得何等利? 
  答曰:得无所畏,安乐无怖。我以无害于彼故,彼亦无害于我,以是故,无怖无畏。好杀之人,虽复位极人王,亦不自安;如持戒之人,单独游行,无所畏难。 
  复次,好杀之人,有命之属皆不喜见。若不好杀,一切众生皆乐依附。 
  复次,持戒之人,命欲终时,其心安乐,无疑无悔;若生天上,若在人中,常得长寿;是为得道因缘,乃至得佛,住寿无量。 
  复次,杀生之人,今世、后世受种种身心苦痛。不杀之人,无此众难,是为大利。 
  复次,行者思惟:“我自惜命、爱身,彼亦如是,与我何异?以是之故,不应杀生。” 
  复次,若杀生者,为善人所诃,怨家所嫉;负他命故,常有怖畏,为彼所憎;死时心悔,当堕地狱,若畜生中;若出为人,常当短命。 
  复次,假令后世无罪,不为善人所诃、怨家所嫉,尚不应故夺他命。何以故?善相之人所不应行;何况两世有罪,弊恶果报! 
  复次,杀为罪中之重。何以故?人有死急,不惜重宝,但以活命为先。譬如贾客入海采宝,垂出大海,其船卒坏,珍宝失尽,而自喜庆,举手而言:“几失大宝!”众人怪言:“汝失财物,裸形得脱,云何喜言几失大宝?”答言:“一切宝中,人命第一;人为命故求财,不为财故求命。”以是故,佛说十不善道中,杀最在初;五戒中亦最在初。若人种种修诸福德,而无不杀生戒,则无所益。何以故?虽在富贵处生,势力豪强而无寿命,谁受此乐?以是故,知诸余罪中,杀罪最重;诸功德中,不杀第一。世间中惜命为第一,何以知之?一切世人,甘受刑罚、刑残拷掠以护寿命。 
  复次,若有人受戒,心生口言:“从今日不杀一切众生。”是于无量众生中,以所爱重物施与,所得功德亦复无量。如佛说:“有五大施。何等五?一者、不杀生,是为最大施;不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,亦复如是。” 
  复次,行慈三昧,其福无量,水火不害,刀兵不伤,一切恶毒所不能中;以五大施故,所得如是。 
  复次,三世十方中尊,佛为第一。如佛语难提迦优婆塞:“杀生有十罪。何等为十?一者、心常怀毒,世世不绝;二者、众生憎恶,眼不喜见;三者、常怀恶念,思惟恶事;四者、众生畏之,如见蛇虎;五者、睡时心怖,觉亦不安;六者、常有恶梦;七者、命终之时,狂怖恶死;八者、种短命业因缘;九者、身坏命终,堕泥犁中;十者、若出为人,常当短命。” 
  复次,行者心念:“一切有命,乃至蜫虫,皆自惜身;云何以衣服、饮食自为身故而杀众生?” 
  复次,行者当学大人法。一切大人中,佛为最大。何以故?一切智慧成就,十力具足,能度众生,常行慈愍,持不杀戒,自致得佛,亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故,亦当不杀。 
  问曰:不侵我者,杀心可息;若为侵害、强夺、逼迫,是当云何? 
  答曰:应当量其轻重。若人杀己,先自思惟:“全戒利重?全身为重?破戒为失?丧身为失?”如是思惟已,知持戒为重,全身为轻。若苟免全身,身何所得?是身名为老病死薮,必当坏败!若为持戒失身,其利甚重。又复思惟:“我前后失身,世世无数,或作恶贼、禽兽之身,但为财利诸不善事;今乃得为持净戒故,不惜此身,舍命持戒,胜于毁禁全身百千万倍,不可为喻。”如是定心,应当舍身以护净戒。如一须陀洹人,生屠杀家;年向成人,应当修其家业而不肯杀生。父母与刀,并一口羊,闭著屋中而语之言:“若不杀羊,不令汝出、得见日月、生活饮食!”儿自思惟言:“我若杀此一羊,便当终为此业,岂以身故为此大罪?”便以刀自杀。父母开户,见羊在一面立,儿已命绝。当自杀时,即生天上。若如此者,是为不惜寿命,全护净戒。如是等义,是名不杀生戒。 
  不与取者,知他物,生盗心,取物去离本处,物属我,是名盗。若不作,是名不盗。其余方便校计,乃至手捉未离地者,是名助盗法。财物有二种:有属他,有不属他。取属他物,是盗罪。属他物亦有二种:一者、聚落中,二者、空地。此二处物,盗心取,得盗罪。若物在空地,当检校知是物近谁国?是物应当有属,不应取。如毗尼中说种种不盗,是名不盗相。 
  问曰:不盗有何等利? 
  答曰:人命有二种:一者、内,二者、外。若夺财物,是为夺外命。何以故?命依饮食、衣被等故活,若劫若夺,是名夺外命。如偈说: 

  “一切诸众生,衣食以自活;若夺若劫取,是名劫夺命。” 

  以是事故,有智之人不应劫夺。 
  复次,当自思惟:“劫夺得物,以自供养,虽身充足,会亦当死;死入地狱,家室亲属虽共受乐,独自受罪,亦不能救。”已得此观,应当不盗。 
  复次,是不与取有二种:一者、偷,二者、劫,此二共名不与取。于不与取中,盗为最重。何以故?一切人以财自活,而或穿窬盗取,是最不净。何以故?无力胜人,畏死盗取故。劫夺之中,盗为重罪,如偈说: 

  “饥饿身羸瘦,受罪大苦处;他物不可触,譬如大火聚。 
   若盗取他物,其主泣懊恼,假使天王等,犹亦以为苦。” 

  杀生人罪虽重,然于所杀者是贼,偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒,于异国中有不以为罪者;偷盗人,一切诸国无不治罪。 
  问曰:劫夺之人,今世有人赞美其健,于此劫夺,何以放舍? 
  答曰:不与而偷盗,是不善相;劫盗之中,虽有差降,俱为不善。譬如美食杂毒,恶食杂毒,美恶虽殊,杂毒不异。亦如明闇蹈火,昼夜虽异,烧足一也。今世愚人,不识罪、福二世果报,无仁慈心;见人能以力相侵,强夺他财,赞以为强。诸佛贤圣,慈愍一切,了达三世殃祸不朽,所不称誉。以是故,知劫盗之罪,俱为不善,善人行者之所不为。如佛说:“不与取有十罪。何等为十?一者、物主常瞋;二者、重疑(重罪人疑);三者、非时行,不筹量;四者、朋党恶人,远离贤善;五者、破善相;六者、得罪于官;七者、财物没入;八者、种贫穷业因缘;九者、死入地狱;十者、若出为人,勤苦求财,五家所共,若王、若贼、若火、若水、若不爱子用,乃至藏埋亦失。” 
  邪淫者,若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子,世间法、王法守护,若犯者是名邪淫。若有虽不守护,以法为守。云何法守?一切出家女人,在家受一日戒,是名法守。若以力,若以财,若诱诳;若自有妻受戒,有娠,乳儿,非道;乃至以华鬘与淫女为要;如是犯者,名为邪淫。如是种种不作,名为不邪淫。 
  问曰:人守人瞋,法守破法,应名邪淫。人自有妻,何以为邪? 
  答曰:既听受一日戒,堕于法中;本虽是妇,今不自在;过受戒时,则非法守。有娠妇人,以其身重,厌本所习,又为伤娠。乳儿时淫其母,乳则竭;又以心著淫欲,不复护儿。非道之处,则非女根,女心不乐,强以非理,故名邪淫。是事不作,名为不邪淫。 
  问曰:若夫主不知,不见不恼,他有何罪? 
  答曰:以其邪故;既名为邪,是为不正,是故有罪。 
  复次,此有种种罪过,夫妻之情,异身同体,夺他所爱,破其本心,是名为贼。复有重罪,恶名丑声,为人所憎;少乐多畏,或畏刑戮,又畏夫主傍人所知;多怀妄语,圣人所诃,罪中之罪。 
  复次,淫泆之人,当自思惟:“我妇他妻,同为女人,骨肉情态,彼此无异,而我何为横生惑心,随逐邪意?”邪淫之人,破失今世、后世之乐(好名善誉,身心安乐,今世得也。生天得道,涅槃之利,后世得也)。 
  复次,回己易处,以自制心:“若彼侵我妻,我则忿毒;若我侵彼,彼亦何异?”恕己自制,故应不作。 
  复次,如佛说:“邪淫之人,后堕剑树地狱,众苦备受;得出为人,家道不穆,常值淫妇,邪僻残贼,邪淫为患。譬如蝮蛇,亦如大火,不急避之,祸害将及!”如佛所说:“邪淫有十罪:一者、常为所淫夫主欲危害之;二者、夫妇不穆,常共斗诤;三者、诸不善法日日增长,于诸善法日日损减;四者、不守护身,妻子孤寡;五者、财产日耗;六者、有诸恶事,常为人所疑;七者、亲属、知识所不喜爱;八者、种怨家业因缘;九者、身坏命终,死入地狱;十者、若出为女人,多人共夫;若为男子,妇不贞洁。”如是等种种因缘不作,是名不邪淫。 
  妄语者,不净心,欲诳他,覆隐实,出异语,生口业,是名妄语。妄语之罪,从言声相解生;若不相解,虽不实语,无妄语罪。是妄语,知言不知,不知言知;见言不见,不见言见;闻言不闻,不闻言闻;是名妄语。若不作,是名不妄语。 
  问曰:妄语有何等罪? 
  答曰:妄语之人,先自诳身,然后诳人;以实为虚,以虚为实,虚实颠倒,不受善法。譬如覆瓶,水不得入。妄语之人,心无惭愧,闭塞天道、涅槃之门。观知此罪,是故不作。 
  复次,观知实语,其利甚广,实语之利,自从己出,甚为易得,是为一切出家人力。如是功德,居家、出家人,共有此利,善人之相。 
  复次,实语之人,其心端直,其心端直,易得免苦;譬如稠林曳木,直者易出。 
  问曰:若妄语有如是罪,人何以故妄语? 
  答曰:有人愚痴少智,遭事苦厄,妄语求脱;不知事发今世得罪,不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪,悭贪、瞋恚、愚痴多故,而作妄语。复有人虽不贪恚,而妄证人罪,心谓实尔,死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离,常求舍利弗、目揵连过失。是时,二人夏安居竟,游行诸国,值天大雨,到陶作家,宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿,二人不知。此女人其夜梦失不净,晨朝趣水澡洗。是时,俱伽离偶行见之。俱伽离能相,知人交会情状,而不知梦与不梦。是时,俱伽离顾语弟子:“此女人昨夜与人情通。”即问女人:“汝在何处卧?”答言:“我在陶师屋中寄宿。”又问:“共谁?”答言:“二比丘。”是时,二人从屋中出,俱伽离见已,又以相验之,意谓二人必为不净。先怀嫉妒,既见此事,遍诸城邑聚落告之;次到祇洹,唱此恶声。于是中间,梵天王来欲见佛。佛入静室,寂然三昧;诸比丘众,亦各闭房三昧,皆不可觉。即自思惟:“我故来见佛,佛入三昧,且欲还去。”即复念言:“佛从定起,亦将不久。”于是小住,到俱伽离房前,扣其户而言:“俱伽离!俱伽离!舍利弗、目揵连心净柔软,汝莫谤之而长夜受苦!”俱伽离问言:“汝是何人?”答言:“我是梵天王。”问言:“佛说汝得阿那含道,汝何以故来?”梵王心念而说偈言: 

  “无量法欲量,不应以相取;无量法欲量,是野人覆没!” 

  说是偈已,到佛所,具说其意。佛言:“善哉!善哉!快说此偈!”尔时,世尊复说此偈: 

  “无量法欲量,不应以相取;无量法欲量,是野人覆没!” 

  梵天王听佛说已,忽然不现,即还天上。尔时,俱伽离到佛所,头面礼佛足,却住一面。佛告俱伽离:“舍利弗、目揵连,心净柔软,汝莫谤之而长夜受苦!”俱伽离白佛言:“我于佛语不敢不信,但自目见了了,定知二人实行不净。”佛如是三诃,俱伽离亦三不受,即从座起而去。还其房中,举身生疮,始如芥子,渐大如豆、如枣、如柰,转大如瓜,翕然烂坏;如大火烧,叫唤号啕,其夜即死,入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛:“俱伽离已死。”复有一梵天言:“堕大莲华地狱。”其夜过已,佛命僧集而告之言:“汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不?”诸比丘言:“愿乐欲闻!”佛言:“有六十斛胡麻,有人过百岁取一胡麻,如是至尽,阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿,为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿,为一呵罗逻地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿,为一呵婆婆地狱中寿。二十呵婆婆地狱中寿,为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿,为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿,为一分陀黎迦地狱中寿。二十分陀黎迦地狱中寿,为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中,出其大舌,以五百钉钉之,五百具犁耕之。”尔时,世尊说此偈言: 

  “夫士之生,斧在口中;所以斩身,由其恶言。 
   应呵而赞,应赞而呵;口集诸恶,终不见乐! 
   心口业生恶,堕尼罗浮狱;具满百千世,受诸苦毒痛。 
   若生阿浮陀,具满三十六;别更有五世,皆受诸苦毒。 
   心依邪见,破贤圣语;如竹生实,自毁其形。” 

  如是等心生疑谤,遂至决定,亦是妄语。妄语人,乃至佛语而不信受,受罪如是!以是故,不应妄语。 
  复次,如佛子罗睺罗,其年幼稚,未知慎口。人来问之:“世尊在不?”诡言不在。若不在时,人问罗睺罗:“世尊在不?”诡言佛在。有人语佛,佛语罗睺罗:“澡盘取水,与吾洗足!”洗足已,语罗睺罗:“覆此澡盘!”如敕即覆。佛言:“以水注之!”注已,问言:“水入中不?”答言:“不入!”佛告罗睺罗:“无惭愧人,妄语覆心,道法不入,亦复如是!”如佛说:“妄语有十罪。何等为十?一者、口气臭;二者、善神远之,非人得便;三者、虽有实语,人不信受;四者、智人谋议,常不参预;五者、常被诽谤,丑恶之声,周闻天下;六者、人所不敬,虽有教敕,人不承用;七者、常多忧愁;八者、种诽谤业因缘;九者、身坏命终,当堕地狱;十者、若出为人,常被诽谤。”如是种种不作,是为不妄语,名口善律仪。 
  不饮酒者,酒有三种:一者、榖酒,二者、果酒,三者、药草酒。果酒者,葡萄、阿梨吒树果,如是等种种,名为果酒。药草酒者,种种药草,合和米曲、甘蔗汁中,能变成酒,同蹄畜乳酒,一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿,若清、若浊,如是等能令人心动放逸,是名为酒。一切不应饮,是名不饮酒。 
  问曰:酒能破冷益身,令心欢喜,何以故不饮? 
  答曰:益身甚少,所损甚多,是故不应饮。譬如美饮,其中杂毒,是何等毒?如佛语难提迦优婆塞:“酒有三十五失。何等三十五?一者、现在世财物虚竭,何以故?人饮酒醉,心无节限,用费无度故;二者、众疾之门;三者、斗诤之本;四者、裸露无耻;五者、丑名恶声,人所不敬;六者、覆没智慧;七者、应所得物而不得,已所得物而散失;八者、伏匿之事,尽向人说;九者、种种事业,废不成办;十者、醉为愁本,何以故?醉中多失,醒已惭愧、忧愁;十一者、身力转少;十二者、身色坏;十三者、不知敬父;十四者、不知敬母;十五者、不敬沙门;十六者、不敬婆罗门;十七者、不敬伯、叔及尊长,何以故?醉闷恍惚,无所别故;十八者、不尊敬佛;十九者、不敬法;二十者、不敬僧;二十一者、朋党恶人;二十二者、疏远贤善;二十三者、作破戒人;二十四者、无惭、无愧;二十五者、不守六情;二十六者、纵己放逸;二十七者、人所憎恶,不喜见之;二十八者、贵重亲属,及诸知识所共摈弃;二十九者、行不善法;三十者、弃舍善法;三十一者、明人、智士所不信用,何以故?酒放逸故;三十二者、远离涅槃;三十三者、种狂痴因缘;三十四者、身坏命终,堕恶道泥犁中;三十五者、若得为人,所生之处,常当狂騃。”如是等种种过失,是故不饮。如偈说: 

  “酒失觉知相,身色浊而恶,智心动而乱,惭愧已被劫。 
   失念增瞋心,失欢毁宗族;如是虽名饮,实为饮死毒。 
   不应瞋而瞋,不应笑而笑,不应哭而哭,不应打而打, 
   不应语而语,与狂人无异;夺诸善功德,知愧者不饮。” 

  如是四罪不作,是身善律仪;妄言不作,是口善律仪;名为优婆塞五戒律仪。 
  问曰:若八种律仪及净命,是名为戒,何以故优婆塞于口律仪中无三律仪,及净命? 
  答曰:白衣居家,受世间乐,兼修福德,不能尽行戒法,是故佛令持五戒。 
  复次,四种口业中,妄语最重。 
  复次,妄语心生故作;余者或故作,或不故作。 
  复次,但说妄语,已摄三事。 
  复次,诸善法中,实为最大;若说实语,四种正语皆已摄得。 
  复次,白衣处世,当官理务,家业作使,是故难持不恶口法。妄语故作,重事故不应作。是五戒有五种受,名五种优婆塞:一者、一分行优婆塞,二者、少分行优婆塞,三者、多分行优婆塞,四者、满行优婆塞,五者、断淫优婆塞。一分行者,于五戒中受一戒,不能受持四戒;少分行者,若受二戒,若受三戒;多分行者,受四戒;满行者,尽持五戒;断淫者,受五戒已,师前更作誓言:“我于自妇不复行淫。”是名五戒。 
  如佛偈说: 

  “不杀亦不盗,亦不有邪淫,实语不饮酒,正命以净心。 
   若能行此者,二世忧畏除,戒福恒随身,常与天人俱。 
   世间六时华,荣耀色相发,以此一岁华,天上一日具。 
   天树自然生,华鬘及缨络,丹葩如灯照,众色相间错。 
   天衣无央数,其色若干种,鲜白映天日,轻密无间垄。 
   金色照文绣,斐亹如云气,如是上妙服,悉从天树出。 
   明珠天耳珰,宝磲耀手足,随心所好服,亦从天树出。 
   金华琉璃茎,金刚为华须,柔软香芬熏,悉从宝池出。 
   琴瑟筝箜篌,七宝为校饰,器妙故音清,皆亦从树出。 
   波[颖-页+籴]质妒树,天上树中王,在彼欢喜园,一切无有比。 
   持戒为耕田,天树从中出,天厨甘露味,饮食除饥渴。 
   天女无监碍,亦无妊身难,熙怡纵逸乐,食无便利患。 
   持戒常摄心,得生自恣地,无事亦无难,常得肆乐志。 
   诸天得自在,忧苦不复生,所欲应念至,身光照幽冥。 
   如是种种乐,皆由施与戒,若欲得此报,当勤自勉励!” 
  问曰:今说尸罗波罗蜜,当以成佛,何以乃赞天福? 
  答曰:佛言三事必得报果不虚;布施得大福,持戒生好处,修定得解脱。若单行尸罗,得生好处;若修定、智慧、慈悲、和合,得三乘道。今但赞持戒现世功德,名闻、安乐后世得报,如偈所赞。譬如小儿,蜜涂苦药,然后能服;今先赞戒福,然后人能持戒。持戒已,立大誓愿,得至佛道,是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐,世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐,便能受行尸罗;后闻天上无常,厌患心生,能求解脱;更闻佛无量功德,若慈悲心生,依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故,虽说尸罗报无咎。 
  问曰:白衣居家,唯此五戒,更有余法耶? 
  答曰:有一日戒,六斋日持,功德无量;若十二月一日至十五日,受持此戒,其福最多。 
  问曰:云何受一日戒? 
  答曰:受一日戒法,长跪合掌,应如是言:“我某甲今一日一夜,归依佛、归依法、归依僧!”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善,若口业不善,若意业不善,贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世,若先世,有如是罪,今日诚心忏悔。身清净,口清净,心清净,受行八戒。是则布萨,此言善宿。如诸佛尽寿不杀生,我某甲一日一夜不杀生亦如是;如诸佛尽寿不盗,我某甲一日一夜不盗亦如是;如诸佛尽寿不淫,我某甲一日一夜不淫亦如是;如诸佛尽寿不妄语,我某甲一日一夜不妄语亦如是;如诸佛尽寿不饮酒,我某甲一日一夜不饮酒亦如是;如诸佛尽寿不坐高大床上,我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是;如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣,我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是;如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听,我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒,如诸佛尽寿不过中食,我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒,随学诸佛法,名为布萨。愿持是布萨福报,生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐;愿诸烦恼尽,逮萨婆若,成就佛道。” 
  问曰:云何受五戒? 
  答曰:受五戒法,长跪合掌言:“我某甲,归依佛、归依法、归依僧!”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞,证知我某甲,从今日尽寿归依。”戒师应言:“汝优婆塞听!是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,知人见人,为优婆塞说五戒如是,汝尽寿持!何等五?尽寿不杀生,是优婆塞戒,是中尽寿不应故杀生;是事若能,当言诺。尽寿不盗,是优婆塞戒,是中尽寿不应盗;是事若能,当言诺。尽寿不邪淫,是优婆塞戒,是中尽寿不应邪淫;是事若能,当言诺。尽寿不妄语,是优婆塞戒,是中尽寿不应妄语;是事若能,当言诺。尽寿不饮酒,是优婆塞戒,是中尽寿不应饮酒;是事若能,当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝;勤修福德,以求佛道!” 
  问曰:何以故六斋日受八戒、修福德? 
  答曰:是日恶鬼逐人,欲夺人命,疾病凶衰,令人不吉。是故劫初圣人教人持斋,修善作福,以避凶衰。是时斋法不受八戒,直以一日不食为斋,后佛出世,教语之言:“汝当一日一夜,如诸佛持八戒,过中不食,是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说:月六斋日,使者太子及四天王,自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者,便上忉利,以启帝释。帝释诸天心皆不悦,说言:“阿修罗种多,诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者,诸天帝释心皆欢喜,说言:“增益诸天众,减损阿修罗。”是时,释提婆那民见诸天欢喜,说此偈言: 

  “六日神足月,受持清净戒;是人寿终后,功德必如我!” 

  佛告诸比丘:“释提桓因,不应说如是偈。所以者何?释提桓因,五衰、三毒未除,云何妄言持一日戒,功德福报必得如我?若受持此戒,必应如佛,是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故,得福增多。 
  复次,此六斋日,恶鬼害人,恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑,有持斋受戒善人者,以此因缘,恶鬼远去,住处安隐。以是故,六日持斋受戒,得福增多。 
  问曰:何以故诸恶鬼辈,以此六日恼害于人? 
  答曰:天地本起经说:劫初成时,有异梵天王子诸鬼神父,修梵志苦行,满天上十二岁,于此六日,割肉、出血以著火中。以是故,诸恶鬼神于此六日辄有势力。 
  问曰:诸鬼神父,何以于此六日割身肉、血以著火中? 
  答曰:诸神中摩醯首罗神最大第一,诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分:八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分:月一日、十六日,月二日、十七日。其十五日、三十日,属一切神。摩醯首罗为诸神主,又得日多故,数其四日为斋;二日是一切诸神日,亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日,辄有力势。 
  复次,诸鬼神父,于此六日割肉、出血,以著火中;过十二岁已,天王来下,语其子言:“汝求何愿?”答言:“我求有子!”天王言:“仙人供养法,以烧香、甘果诸清净事;汝云何以血、肉著火中,如罪恶法?汝破善法,乐为恶事,令汝生恶子,啖肉、饮血。”当说是时,火中有八大鬼出,身黑如墨,发黄、眼赤,有大光明。一切鬼神,皆从此八鬼生。以是故,于此六日,割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中,日无好恶,随世恶日因缘故,教持斋受戒。 
  问曰:五戒、一日戒,何者为胜? 
  答曰:有因缘故,二戒俱等。但五戒终身持,八戒一日持。又五戒常持,时多而戒少,一日戒时少而戒多。 
  复次,若无大心,虽复终身持戒,不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将,虽复持兵终身,智勇不足,卒无功名;若如英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,功盖天下。是二种戒,名居家优婆塞法。居家持戒,凡有四种:有下、中、上,有上上。下人持戒,为今世乐故;或为怖畏,称誉名闻故;或为家法,曲随他意故;或避苦役,求离厄难故。如是种种,是下人持戒。中人持戒,为人中富贵,欢娱适意;或期后世福乐,克己自勉,为苦日少,所得甚多,如是思惟坚固持戒。譬如商人,远出深入,得利必多;持戒之福,令人受后世福乐,亦复如是。上人持戒,为涅槃故;知诸法一切无常故,欲求离苦,常乐无为故。 
  复次,持戒之人,其心不悔,心不悔故得喜乐,得喜乐故得一心,得一心故得实智,得实智故得厌心,得厌心故得离欲,得离欲故得解脱,得解脱故得涅槃。如是持戒,为诸善法根本。 
  复次,持戒为八正道初门,入道初门,必至涅槃。 
释赞尸罗波罗蜜义 
  问曰:如八正道,正语、正业在中,正见、正行在初,今何以言戒为八正道初门? 
  答曰:以数言之,大者为始,正见最大,是故在初。 
  复次,行道故,以见为先;诸法次第,故戒在前。譬如作屋,栋梁虽大,以地为先。上上人持戒,怜愍众生,为佛道故;以知诸法,求实相故,不畏恶道,不求乐故。如是种种,是上上人持戒。是四,总名优婆塞戒。 
  出家戒亦有四种:一者、沙弥、沙弥尼戒,二者、式叉摩那戒,三者、比丘尼戒,四者、比丘僧戒。 
  问曰:若居家戒得生天上,得菩萨道,亦得至涅槃,复何用出家戒? 
  答曰:虽俱得度,然有难易。居家生业种种事务,若欲专心道法,家业则废;若欲专修家业,道事则废;不取不舍,乃应行法,是名为难。若出家离俗,绝诸忿乱,一向专心,行道为易。 
  复次,居家愦闹,多事多务,结使之根,众恶之府,是为甚难。若出家者,譬如有人,出在空野无人之处而一其心,无思无虑,内想既除,外事亦去。如偈说: 

  “闲坐林树间,寂然灭众恶;恬澹得一心,斯乐非天乐。 
   人求富贵利,名衣好床褥;斯乐非安隐,求利无厌足。 
   纳衣行乞食,动止心常一;自以智慧眼,观知诸法实。 
   种种法门中,皆以等观入;解慧心寂然,三界无能及!” 

  以是故,知出家修戒,行道为易。 
  复次,出家修戒,得无量善律仪,一切具足满。以是故,白衣等应出家受戒。 
  复次,佛法中,出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗:“于佛法中,何者最难?”舍利弗答曰:“出家为难!”又问:“出家何等难?”答曰:“出家乐法为难。”“既得乐法,复何者为难?”“修诸善法难。”以是故,应出家。 
  复次,若人出家时,魔王惊疑言:“此人诸结使欲薄,必得涅槃,堕僧宝数中。” 
  复次,佛法中出家人,虽破形堕罪,罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说:佛在世时,此比丘尼得六神通阿罗汉,入贵人舍,常赞出家法,语诸贵人妇女言:“姊妹可出家!”诸贵妇女言:“我等少壮,容色盛美,持戒为难,或当破戒!”比丘尼言:“但出家,破戒便破。”问言:“破戒当堕地狱,云何可破?”答言:“堕地狱便堕!”诸贵妇女皆笑之言:“地狱受罪,云何可堕?”比丘尼言:“我自忆念本宿命时作戏女,著种种衣服而说旧语,或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故,迦叶佛时作比丘尼,自恃贵姓端正,心生憍慢而破禁戒;破戒罪故,堕地狱受种种罪。受罪毕竟,值释迦牟尼佛出家,得六神通阿罗汉道。以是故,知出家受戒,虽复破戒,以戒因缘故得阿罗汉道;若但作恶,无戒因缘,不得道也。我乃昔时世世堕地狱,地狱出为恶人,恶人死还入地狱,都无所得。”今以此证知出家受戒,虽复破戒,以是因缘可得道果。 
  复次,如佛在祇洹,有一醉婆罗门来到佛所,求作比丘。佛敕阿难与剃头,著法衣。醉酒既醒,惊怪己身忽为比丘,即便走去。诸比丘问佛:“何以听此醉婆罗门作比丘?”佛言:“此婆罗门,无量劫中初无出家心,今因醉故暂发微心,以是因缘故当出家得道。”如是种种因缘,出家之利,功德无量。以是故,白衣虽有五戒,不如出家。是出家律仪有四种:沙弥、沙弥尼,式叉摩那,比丘尼,比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法?白衣来欲求出家,应求二师:一和尚,一阿阇黎。和尚如父,阿阇黎如母;以弃本生父母,当求出家父母。著袈裟衣,剃除须发,应两手捉和尚两足。何以捉足?天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒,如受戒法。沙弥尼亦如是,唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。 
  问曰:沙弥十戒,便受具足戒;比丘尼法中,何以有式叉摩那,然后得受具足戒? 
  答曰:佛在世时,有一长者妇,不觉怀妊,出家受具足戒。其后身大转现,诸长者讥嫌比丘;因此制有二年学戒,受六法,然后受具足戒。 
  问曰:若为讥嫌,式叉摩那岂不致讥? 
  答曰:式叉摩那未受具足,譬如小儿,亦如给使;虽有罪秽,人不讥嫌。是式叉摩那有二种:一者、十八岁童女受六法,二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒,应二部僧中用五衣钵盂;比丘尼为和尚及教师,比丘为戒师,余如受戒法。略说则五百戒,广说则八万戒。第三羯磨讫,即得无量律仪,成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂,三师十僧,如受戒法。略说二百五十,广说则八万。第三羯磨讫,即得无量律仪法。是总名为戒,是为尸罗。 
大智度论卷第十四 释初品中尸罗波罗蜜义之余 
  问曰:已知尸罗相,云何为尸罗波罗蜜? 
  答曰:有人言:“菩萨持戒,宁自失身,不毁小戒,是为尸罗波罗蜜。”如上苏陀苏摩王经中说,不惜身命以全禁戒。如菩萨本身,曾作大力毒龙。若众生在前,身力弱者,眼视便死;身力强者,气往而死。是龙受一日戒,出家求静,入林树间思惟;坐久,疲懈而睡。龙法,睡时形状如蛇,身有文章,七宝杂色。猎者见之惊喜,言曰:“以此希有难得之皮,献上国王以为服饰,不亦宜乎?”便以杖按其头,以刀剥其皮。龙自念言:“我力如意,倾覆此国,其如反掌。此人小物,岂能困我?我今以持戒故,不计此身,当从佛语!”于是自忍,眼目不视,闭气不息;怜愍此人,为持戒故,一心受剥,不生悔意。既以失皮,赤肉在地,时日大热,宛转土中;欲趣大水,见诸小虫来食其身,为持戒故,不复敢动。自思惟言:“今我此身以施诸虫,为佛道故,今以肉施以充其身。后成佛时,当以法施以益其心。”如是誓已,身干命终,即生第二忉利天上。尔时毒龙,释迦文佛是也;时猎者,提婆达等六师是也;诸小虫辈,释迦文佛初转法轮,八万诸天得道者是。菩萨护戒,不惜身命,决定不悔,其事如是,是名尸罗波罗蜜。 
  复次,菩萨持戒,为佛道故,作大要誓:“必度众生!不求今世、后世之乐,不为名闻称誉法故,亦不自为早求涅槃,但为众生没在长流,恩爱所欺,愚惑所误,我当渡之令到彼岸。”一心持戒,为生善处,生善处故见善人,见善人故生善智,生善智故得行六波罗蜜,行六波罗蜜故得佛道。如是持戒,名为尸罗波罗蜜。 
  复次,菩萨持戒,心乐善清净,不为畏恶道,亦不为生天,但求善清净;以戒熏心,令心乐善,是为尸罗波罗蜜。 
  复次,菩萨以大悲心持戒,得至佛道,是名尸罗波罗蜜。 
  复次,菩萨持戒,能生六波罗蜜,是则名为尸罗波罗蜜。 
  云何持戒能生戒?因五戒得沙弥戒,因沙弥戒得律仪戒,因律仪戒得禅定戒,因禅定戒得无漏戒,是为戒生戒。 
  云何持戒能生于檀?檀有三种:一者、财施,二者、法施,三者、无畏施。持戒自检,不侵一切众生财物,是则财施。众生见者,慕其所行,又为说法,令其开悟。又自思惟:“我当坚持净戒,与一切众生作供养福田,令诸众生得无量福。”如是种种,名为法施。一切众生皆畏于死,持戒不害,是则无畏施。 
  复次,菩萨自念:“我当持戒,以此戒报,为诸众生作转轮圣王,或作阎浮提王,若作天王,令诸众生满足于财,无所乏短;然后坐佛树下,降伏魔王,破诸魔军,成无上道,为诸众生说清净法,令无量众生渡老病死海。”是为持戒因缘生檀波罗蜜。 
  云何持戒生忍辱?持戒之人,心自念言:“我今持戒为治心故。若持戒无忍,当堕地狱;虽不破戒,以无忍故,不免恶道。何可纵忿不自制心?”但以心故入三恶趣,是故应当好自勉强,勤修忍辱。 
  复次,行者欲令戒德坚强,当修忍辱。所以者何?忍为大力,能牢固戒,令不动摇。复自思惟:“我今出家,形与俗别,岂可纵心如世人法?宜自勉励,以忍调心。”以身、口忍,心亦得忍;若心不忍,身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍,绝诸忿恨。 
  复次,是戒略说,则有八万,广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法?唯当忍辱,众戒自得。”譬如有人得罪于王,王以罪人载之刀车,六边利刃,间不容间,奔逸驰走,行不择路。若能持身,不为刀伤,是则杀而不死。持戒之人,亦复如是,戒为利刀,忍为持身,若忍心不固,戒亦伤人。又复譬如老人夜行,无杖则蹶,忍为戒杖,扶人至道,福乐因缘不能动摇。如是种种,名为持戒生羼提波罗蜜。 
  云何持戒而生精进?持戒之人,除去放逸,自力勤修,习无上法,舍世间乐,入于善道,志求涅槃以度一切,大心不懈,以求佛为本,是为持戒能生精进。 
  复次,持戒之人,疲厌世苦、老病死患,心生精进,必自求脱,亦以度人。譬如野干在林树间,依随师子及诸虎豹,求其残肉以自存活。时间空乏,夜半逾城,深入人舍,求肉不得,屏处睡息,不觉夜竟;惶怖无计,走则虑不自免,住则惧畏死痛;便自定心,诈死在地。众人来见,有一人言:“我须野干耳,即便截取。”野干自念:“截耳虽痛,但令身在。”次有一人言:“我须野干尾,便复截去。”野干复念:“截尾虽痛,犹是小事。”次有一人言:“我须野干牙。”野干心念:“取者转多,傥取我头,则无活路。”即从地起,奋其智力,绝踊间关,径得自济。行者之心,求脱苦难,亦复如是;若老至时,犹故自宽,不能殷勤决断精进;病亦如是,以有瘥期,未能决计;死欲至时,自知无冀,便能自勉,果敢殷勤,大修精进,从死地中得至涅槃。 
  复次,持戒之法,譬如人射,先得平地,地平然后心安,心安然后挽满,挽满然后陷深。戒为平地,定意为弓,挽满为精进,箭为智慧,贼是无明。若能如是展力精进,必至大道,以度众生。 
  复次,持戒之人,能以精进自制五情,不受五欲;若心已去,能摄令还,是为于戒能护诸根。护诸根则生禅定,生禅定则生智慧,生智慧得至佛道;是为持戒生毗梨耶波罗蜜。 
  云何持戒生禅?人有三业作诸善,若身、口业善,意业自然入善;譬如曲草生于麻中,不扶自直。持戒之力,能羸诸结使。云何能羸?若不持戒,瞋恚事来,杀心即生;若欲事至,淫心即成。若持戒者,虽有微瞋,不生杀心;虽有淫念,淫事不成,是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸,禅定易得。譬如老病失力,死事易得;结使羸故,禅定易得。 
  复次,人心未息,常求实乐;行者持戒,弃舍世福,心不放逸,是故易得禅定。 
  复次,持戒之人,得生人中,次生六欲天上,次至色界,破色相生无色界;持戒清净,断诸结使,得阿罗汉道;大心持戒,愍念众生,是为菩萨。 
  复次,戒为检粗,禅为摄细。 
  复次,戒摄身、口,禅止乱心;如人上屋,非梯不升,不得戒梯,禅亦不立。 
  复次,破戒之人,结使风强,散乱其心;其心散乱,则禅不可得。持戒之人,烦恼风软,心不大散,禅定易得。如是等种种因缘,是为持戒生禅波罗蜜。 
  云何持戒能生智慧?持戒之人,观此戒相从何而有,知从众罪而生;若无众罪,则亦无戒。戒相如是从因缘有,何故生著?譬如莲华出自淤泥,色虽鲜好,出处不净;以是悟心,不令生著,是为持戒生般若波罗蜜。 
  复次,持戒之人,心自思惟:“若我以持戒贵而可取,破戒贱而可舍,若有此心,不应般若。”以智筹量,心不著戒,无取、无舍,是为持戒生般若波罗蜜。 
  复次,不持戒人,虽有利智,以营世务,种种欲求生业之事,慧根渐钝;譬如利刀以割泥土,遂成钝器。若出家持戒,不营世业,常观诸法实相无相;先虽钝根,以渐转利。如是等种种因缘,名为持戒生般若波罗蜜。如是等名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。 
  复次,菩萨持戒不以畏故,亦非愚痴,非疑、非戒盗,亦不自为涅槃故持戒,但为一切众生故,为得佛道故,为得一切佛法故。如是相,名为尸罗波罗蜜。 
  复次,若菩萨于罪不罪不可得,是时,名为尸罗波罗蜜。 
  问曰:若人舍恶行善,是为持戒,云何言罪不罪不可得? 
  答曰:非为邪见粗心言不可得。深入诸法相,行空三昧,慧眼观故,罪不可得;罪无故,不罪亦不可得。 
  复次,众生不可得故,杀罪亦不可得;罪不可得故,戒亦不可得。何以故?以有杀罪故,则有戒;若无杀罪,则亦无戒。 
  问曰:今众生现有,云何言众生不可得? 
  答曰:肉眼所见,是为非见;若以慧眼观,则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物,此亦如是。 
  复次,若有众生,是五众耶?离五众耶?若是五众,五众有五,众生为一;如是者,五不可为一,一不可为五。譬如市易物值五匹,以一匹取之,则不可得。何以故?一不可得作五故,以是故,知五众不可得作一众生。 
  复次,五众生灭无常相。众生法,从先世来,至后世,受罪福于三界。若五众是众生,譬如草木自生自灭,如是则无罪缚,亦无解脱。以是故,知非五众是众生;若离五众有众生,如先说神常遍中已破。 
  复次,离五众则我见心不生。若离五众有众生,是为堕常;若堕常者,是则无生、无死。何以故?生名先无今有;死名已生便灭。若众生常者,应遍五道中先已常有,云何今复来生?若不有生,则无有死。 
  问曰:定有众生,何以故言无?五众因缘,有众生法;譬如五指因缘,拳法生。 
  答曰:此言非也!若五众因缘有众生法者,除五众,则别有众生法,然不可得;眼自见色,耳自闻声,鼻嗅香,舌知味,身知触,意知法,空无我法;离此六事,更无众生。诸外道辈倒见故,言眼能见色,是为众生;乃至意能知法,是为众生;又能忆念能受苦乐,是为众生;但作是见,不知众生实。譬如一长老大德比丘,人谓是阿罗汉,多致供养。其后病死,诸弟子惧失供养故,夜盗出之;于其卧处安施被枕,令如师在,其状如卧。人来问疾:“师在何许?”诸弟子言:“汝不见床上被枕耶?”愚者不审察之,谓师病卧,大送供养而去,如是非一。复有智人来而问之,诸弟子亦如是答。智人言:“我不问被枕、床褥,我自求人。”发被求之,竟无人可得。除六事相,更无我人;知者、见者,亦复如是。 
  复次,若众生于五众因缘有者,五众无常,众生亦无常。何以故?因果相似故;若众生无常,则不至后世。 
  复次,若如汝言,众生从本已来常有;若尔者,众生应生五众,五众不应生众生;今五众因缘生众生名字,无智之人,逐名求实。以是故,众生实无。若无众生,亦无杀罪,无杀罪故,亦无持戒。 
  复次,是五众,深入观之,分别知空,如梦所见,如镜中像;若杀梦中所见,及镜中像,无有杀罪。杀五阴空相众生,亦复如是。 
  复次,若人不乐杀罪,贪著无罪,是人见破戒罪人则轻慢,见持戒善人则爱敬;如是持戒,则是起罪因缘。以是故,言于罪不罪不可得故,应具足尸罗波罗蜜。 
释初品中羼提波罗蜜 
  【经】“心不动故,应具足羼提波罗蜜。”   
  【论】问曰:云何名羼提? 
  答曰:羼提,此言忍辱。忍辱有二种:生忍、法忍。菩萨行生忍,得无量福德;行法忍,得无量智慧。福德、智慧二事具足故,得如所愿;譬如人有目、有足,随意能到。菩萨若遇恶口骂詈,若刀杖所加,思惟知罪福业因缘诸法,内外毕竟空,无我、无我所,以三法印印诸法故,力虽能报,不生恶心,不起恶口业;尔时,心数法生,名为忍。得是忍法故,忍智牢固,譬如画彩,得胶则坚著。有人言:“善心有二种,有粗、有细;粗名忍辱,细名禅定。未得禅定心乐,能遮众恶,是名忍辱;心得禅定乐,不为众恶,是名禅定。是忍,是心数法,与心相应随心行;非业,非业报,随业行。”有人言:“二界系。”有人言:“但欲界系,或不系。”色界无外恶可忍故;亦有漏亦无漏,凡夫、圣人俱得故。障己心、他心不善法故名为善,善故或思惟断,或不断。如是等种种,阿毗昙广分别。 
  问曰:云何名为生忍? 
  答曰:有二种众生来向菩萨:一者、恭敬供养,二者、瞋骂打害。尔时,菩萨其心能忍,不爱敬养众生,不瞋加恶众生,是名生忍。 
  问曰:云何恭敬供养,名之为忍? 
  答曰:有二种结使:一者、属爱结使,二者、属恚结使。恭敬供养虽不生恚,令心爱著,是名软贼;是故于此应当自忍,不著不爱。云何能忍?观其无常,是结使生处。如佛所说:“利养疮深,譬如断皮至肉,断肉至骨,断骨至髓。人著利养,则破持戒皮,断禅定肉,破智慧骨,失微妙善心髓。”如佛初游迦毗罗婆国,与千二百五十比丘俱,悉是梵志之身。供养火故,形容憔悴;绝食苦行故,肤体瘦黑。净饭王心念言:“我子侍从,虽复心清净洁,并无容貌。我当择取累重多子孙者,家出一人,为佛弟子。”如是思惟已,敕下国中:“拣择诸释贵族子弟,应书之身,皆令出家。”是时,斛饭王子提婆达多,出家学道,诵六万法聚,精进修行,满十二年。其后为供养利故,来至佛所,求学神通。佛告憍昙:“以观五阴无常,可以得道,亦得神通。”而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连,乃至五百阿罗汉,皆不为说,言:“汝当观五阴无常,可以得道,可以得通。”不得所求,涕泣不乐;到阿难所,求学神通。是时,阿难未得他心智,以其兄故,如佛所言以授。提婆达多受学通法,入山不久,便得五神通。得五神通已,自念:“谁当与我作檀越者?如王子阿阇世,有大王相。”欲与为亲厚,到天上取天食;还到郁怛罗越,取自然粳米;至阎浮林中,取阎浮果,与王子阿阇世。或时自变其身,作象宝、马宝,以惑其心;或作婴孩坐其膝上,王子抱之,呜嗽与唾;时时自说己名,令太子知之,种种变态以动其心。王子意惑,于柰园中立大精舍,四种供养,并种种杂供,无物不备,以给提婆达多;日日率诸大臣,自为送五百釜羹饭。提婆达多大得供养,而徒众鲜少,自念:“我有三十相,减佛未几,直以弟子未集。若大众围绕,与佛何异?”如是思惟已,生心破僧,得五百弟子;舍利弗、目揵连说法教化,僧还和合。尔时,提婆达多便生恶心,推山压佛,金刚力士以金刚杵而遥掷之,碎石迸来,伤佛足指。华色比丘尼诃之,复以拳打尼,尼即时眼出而死,作三逆罪。与恶邪师富兰那外道等为亲厚,断诸善根,心无愧悔。复以恶毒著指爪中,欲因礼佛以中伤佛;欲去未到王舍城中,地自然破裂,火车来迎,生入地狱。提婆达多身有三十相,而不能忍伏其心,为供养利故,而作大罪,生入地狱。以是故言利养疮深,破皮至髓,当应除却爱供养人心。是为菩萨忍,心不爱著供养恭敬人。 
  复次,供养有三种:一者、先世因缘福德故;二者、今世功德,修戒、禅定、智慧故,为人敬养;三者、虚妄欺惑,内无实德,外如清白,以诳时人而得供养。于此三种供养中,心自思惟:“若先世因缘勤修福德,今得供养,是为勤身作之而自得耳!何为于此而生贡高?譬如春种秋获,自以力得,何足自憍?”如是思惟已,忍伏其心,不著不憍。若今世功德故而得供养,当自思惟:“我以智慧,若知诸法实相,若能断结,以此功德故,是人供养,于我无事。”如是思惟已,自伏其心,不自憍高:“此实爱乐功德,不爱我也。”譬如罽宾三藏比丘,行阿兰若法,至一王寺,寺设大会,守门人见其衣服粗弊,遮门不前。如是数数,以衣服弊故,每不得前,便作方便,假借好衣而来,门家见之,听前不禁;既至会坐,得种种好食,先以与衣。众人问言:“何以尔也?”答言:“我比数来,每不得入。今以衣故得在此坐,得种种好食,实是衣故得之,故以与衣。”行者以修行功德,持戒智慧故而得供养,自念:“此为功德,非为我也。”如是思惟,能自伏心,是名为忍。若虚妄欺伪而得供养,是为自害,不可近也。当自思惟:“若我以此虚妄而得供养,与恶贼劫盗得食无异,是为堕欺妄罪。”如是于三种供养人中,心不爱著,亦不自高,是名生忍。 
  问曰:人未得道,衣食为急,云何方便能得忍,心不著不爱给施之人? 
  答曰:以智慧力,观无常相、苦相、无我相,心常厌患。譬如罪人临当受戮,虽复美味在前,家室劝喻,以忧死故,虽欲饮食肴膳,不觉滋味;行者亦尔,常观无常相、苦相,虽得供养,心亦不著。又如獐鹿为虎搏逐,追之不舍,虽得好草、美水饮食,心无染著;行者亦尔,常为无常虎逐,不舍须臾,思惟厌恶,虽得美味,亦不染著。是故行者于供养人中,心得自忍。 
  复次,若有女人来欲娱乐,诳惑菩萨,菩萨是时当自伏心,忍不令起。如释迦文尼佛在菩提树下,魔王忧愁,遣三玉女,一名乐见,二名悦彼,三名渴爱,来现其身,作种种姿态,欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动,目不暂视。三女念言:“人心不同,好爱各异;或有好少,或爱中年,或好长好短,好白好黑,如是众好,各有所爱。”是时三女,各各化作五百美女,一一化女作无量变态,从林中出。譬如黑云,电光暂现,或扬眉顿[目+妾],嫈嫇细视,作众伎乐,种种姿媚,来迎菩萨,欲以态身触逼菩萨。尔时,密迹金刚力士瞋目叱之:“此是何人?而汝妖媚敢来触娆!”尔时,密迹说偈呵之: 

  “汝不知天帝,失好而黄髯;大海水清美,今日尽苦咸。 
   汝不知月减,婆薮诸天堕;火本为天口,而今一切啖。 
   汝不知此事,敢轻此圣人!” 
  是时,众女逡巡小退,语菩萨言:“今此众女端严无比,可自娱意,端坐何为?”菩萨言:“汝等不净,臭秽可恶,去勿妄谈!”菩萨是时,即说偈言: 

  “是身为秽薮,不净物腐积,是实为行厕,何足以乐意!” 

  女闻此偈,自念:“此人不知我等清净天身而说此偈。”即自变身,还复本形,光耀煜爚,照林树间,作天妓乐,语菩萨言:“我身如是,有何可呵?”菩萨答言:“时至自知!”问曰:“此言何谓?”以偈答言: 

  “诸天园林中,七宝莲华池,天人相娱乐,失时汝自知! 
   是时见无常,天上乐皆苦,汝当厌欲乐,爱乐正真道!” 

  女闻偈已,心念:“此人大智无量,天乐清净,犹知其恶,不可当也。”即时灭去。菩萨如是观淫欲乐,能自制心,忍不倾动。 
  复次,菩萨观欲,种种不净,于诸衰中,女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属,犹可暂近;女人悭妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉,不可亲近。何以故?女子小人,心浅智薄,唯欲是亲,不观富贵、智德、名闻;专行欲恶,破人善根。桎梏、枷锁,闭系、囹圄,虽曰难解,是犹易开;女锁系人,染固根深,无智没之,难可得脱。众病之中,女病最重。如佛偈言: 

  “宁以赤铁,宛转眼中;不以散心,邪视女色。 
   含笑作姿,憍慢羞惭;回面摄眼,美言妒瞋。 
   行步妖秽,以惑于人,淫罗弥网,人皆没身。 
   坐卧行立,回眄巧媚;薄智愚人,为之心醉。 
   执剑向敌,是犹可胜;女贼害人,是不可禁。 
   蚖蛇含毒,犹可手捉;女情惑人,是不可触。 
   有智之人,所不应视;若欲观之,当如母姊。 
   谛视观之,不净填积;淫火不除,为之烧灭!” 

  复次,女人相者,若得敬待,则令夫心高;若敬待情舍,则令夫心怖。女人如是,恒以烦恼、忧怖与人,云何可近?亲好乖离,女人之罪;巧察人恶,女人之智。大火烧人,是犹可近;清风无形,是亦可捉;蚖蛇含毒,犹亦可触;女人之心,不可得实。何以故?女人之相,不观富贵、端正、名闻、智德、族姓、技艺、辩言、亲厚、爱重,都不在心,唯欲是亲。譬如蛟龙,不择好丑,唯欲杀人。又复人不瞻视,忧苦憔悴;给养敬待,憍奢叵制。 
  复次,若在善人之中,则自畜心高;无智人中,视之如怨;富贵人中,追之敬爱;贫贱人中,视之如狗。常随欲心,不随功德。如说:国王有女,名曰拘牟头。有捕鱼师,名怵波伽,随道而行,遥见王女在高楼上。窗中见面,想像染著,心不暂舍,弥历日月,不能饮食。母问其故,以情答母:“我见王女,心不能忘!”母喻儿言:“汝是小人,王女尊贵,不可得也!”儿言:“我心愿乐,不能暂忘,若不如意,不能活也。”母为子故,入王宫中,常送肥鱼鸟肉,以遗王女而不取价。王女怪而问之:“欲求何愿?”母白王女:“愿却左右,当以情告。我唯有一子,敬慕王女,情结成病,命不云远;愿垂愍念,赐其生命!”王女言:“汝去!月十五日,于某甲天祠中,住天像后。”母还语子:“汝愿已得。”告之如上。沐浴新衣,在天像后住。王女至时,白其父王:“我有不吉,须至天祠以求吉福。”王言:“大善!”即严车五百乘,出至天祠。既到,敕诸从者齐门而止,独入天祠。天神思惟:“此不应尔!王为施主,不可令此小人毁辱王女!”即厌此人,令睡不觉。王女既入,见其睡重,推之不悟,即以缨络值十万两金,遗之而去。去后,此人得觉,见有缨络。又问众人,知王女来。情愿不遂,忧恨懊恼,淫火内发,自烧而死。以是证故,知女人之心不择贵贱,唯欲是从。 
  复次,昔有国王女,逐旃陀罗,共为不净。又有仙人女,随逐师子。如是等种种,女人之心无所选择。以是种种因缘,于女人中除去情欲,忍不爱著。 
  云何瞋恼人中而得忍辱?当自思惟:“一切众生有罪因缘,更相侵害。我今受恼,亦本行因缘,虽非今世所作,是我先世恶报。我今偿之,应当甘受,何可逆也!”譬如负债,债主索之,应当欢喜偿债,不可瞋也。 
  复次,行者常行慈心,虽有恼乱逼身,必能忍受。譬如羼提仙人在大林中,修忍行慈。时,迦利王将诸婇女,入林游戏;饮食既讫,王小睡息。诸婇女辈采华林间,见此仙人,加敬礼拜,在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍,其言美妙,听者无厌,久而不去。迦利王觉,不见婇女,拔剑追踪;见在仙人前立,憍妒隆盛,瞋目奋剑而问仙人:“汝作何物?”仙人答言:“我今在此修忍行慈。”王言:“我今试汝,当以利剑截汝耳鼻,斩汝手足。若不瞋者,知汝修忍!”仙人言:“任意!”王即拔剑截其耳鼻,斩其手足,而问之言:“汝心动不?”答言:“我修慈忍,心不动也。”王言:“汝一身在此,无有势力,虽口言不动,谁当信者?”是时仙人即作誓言:“若我实修慈忍,血当为乳!”即时血变为乳。王大惊喜,将诸婇女而去。是时林中龙神,为此仙人,雷电霹雳,王被毒害,没不还宫。以是故,言于恼乱中能行忍辱。 
  复次,菩萨修行慈心,一切众生常有众苦:处胎逼隘,受诸苦痛;生时迫迮,骨肉如破,冷风触身,甚于剑戟。是故佛言一切苦中,生苦最重。如是老病死苦,种种困厄,云何行人复加其苦?是为疮中复以刀破! 
  复次,菩萨自念:“我不应如诸余人,常随生死水流。我当逆流以求尽源,入泥洹道。一切凡人,侵至则瞋,益至则喜,怖处则畏。我为菩萨,不可如彼,虽未断结,当自抑制,修行忍辱,恼害不瞋,敬养不喜,众苦艰难不应怖畏,当为众生兴大悲心!” 
  复次,菩萨若见众生来为恼乱,当自念言:“是为我之亲厚,亦是我师,益加亲爱,敬心待之。何以故?彼若不加众恼,我则不成忍辱;以是故言是我亲厚,亦是我师。” 
  复次,菩萨心知:“如佛所说:‘众生无始,世界无际,往来五道,轮转无量。’我亦曾为众生父母兄弟,众生亦皆曾为我父母兄弟,当来亦尔。以是推之,不应恶心而怀瞋害。” 
  复次,思惟众生之中,佛种甚多:“若我瞋意向之,则为瞋佛;若我瞋佛,则为已了!”如说鸽鸟当得作佛,今虽是鸟,不可轻也。 
  复次,诸烦恼中,瞋为最重;不善报中,瞋报最大;余结无此重罪。如释提婆那民问佛偈言: 

  “何物杀安隐?何物杀不悔?何物毒之根,吞灭一切善? 
   何物杀而赞?何物杀无忧?” 

  佛答言: 

  “杀瞋心安隐,杀瞋心不悔;瞋为毒之根,瞋灭一切善; 
   杀瞋诸佛赞,杀瞋则无忧!” 

  菩萨思惟:“我今行悲,欲令众生得乐。瞋为吞灭诸善,毒害一切,我当云何行此重罪?若有瞋恚,自失乐利,云何能令众生得乐?” 
  复次,诸佛菩萨以大悲为本,从悲而出;瞋为灭悲之毒,特不相宜,若坏悲本,何名菩萨?菩萨从何而出?以是之故,应修忍辱。若众生加诸瞋恼,当念其功德:“今此众生虽有一罪,更自别有诸妙功德,以其功德故,不应瞋之。” 
  复次,“此人若骂若打,是为治我;譬如金师炼金,垢随火去,真金独在,此亦如是。若我有罪,是从先世因缘,今当偿之,不应瞋也,当修忍辱!” 
  复次,菩萨慈念众生,犹如赤子:“阎浮提人多诸忧愁,少有欢日;若来骂詈,或加谗贼,心得欢乐,此乐难得,恣汝骂之!何以故?我本发心,欲令众生得欢喜故。” 
  复次,世间众生,常为众病所恼,又为死贼常随伺之,譬如怨家恒伺人便;云何善人而不慈愍复欲加苦?苦未及彼,先自受害。如是思惟,不应瞋彼,当修忍辱。 
  复次,当观瞋恚,其咎最深。三毒之中,无重此者;九十八使中,此为最坚;诸心病中,第一难治。瞋恚之人,不知善,不知非善,不观罪福,不知利害,不自忆念,当堕恶道!善言忘失,不惜名称,不知他恼,亦不自计身心疲恼;瞋覆慧眼,专行恼他。如一五通仙人,以瞋恚故,虽修净行,杀害一国,如旃陀罗。 
  复次,瞋恚之人,譬如虎狼,难可共止;又如恶疮,易发易坏。瞋恚之人,譬如毒蛇,人不喜见。积瞋之人,恶心渐大,至不可至,杀父杀君,恶意向佛。如拘睒弥国比丘,以小因缘,瞋心转大,分为二部。若欲断当,终竟三月,犹不可了。佛来在众,举相轮手,遮而告之言:“汝诸比丘,勿起斗诤!恶心相续,苦报甚重!汝求涅槃,弃舍世利,在善法中,云何瞋诤?世人忿诤,是犹可恕;出家之人,何可斗诤?出家心中,怀毒自害;如冷云中,火出烧身!”诸比丘白佛言:“佛为法王,愿小默然!是辈侵我,不可不答!”佛念是人不可度也,于众僧中凌虚而去,入林树间寂然三昧。瞋罪如是,乃至不受佛语。以是之故,应当除瞋,修行忍辱。 
  复次,能修忍辱,慈悲易得;得慈悲者,则至佛道。 
  问曰:忍辱法皆好,而有一事不可:小人轻慢,谓为怖畏;以是之故,不应皆忍。 
  答曰:若以小人轻慢,谓为怖畏而欲不忍,不忍之罪甚于此也!何以故?不忍之人,贤圣善人之所轻贱;忍辱之人,为小人所慢。二轻之中,宁为无智所慢,不为贤圣所贱。何以故?无知之人,轻所不轻;贤圣之人,贱所可贱。以是之故,当修忍辱。 
  复次,忍辱之人,虽不布施、禅定,而常得微妙功德,生天上人中,后得佛道。何以故?心柔软故。 
  复次,菩萨思惟:“若人今世恼我,毁辱、夺利、轻骂、系缚,且当含忍。若我不忍,当堕地狱、铁垣热地,受无量苦,烧炙煏煮,不可具说!”以是故,知小人无智,虽轻而贵;不忍用威,虽快而贱。是故菩萨应当忍辱。 
  复次,菩萨思惟:“我初发心,誓为众生治其心病。今此众生为瞋恚结使所病,我当治之,云何而复以之自病?应当忍辱!”譬如药师疗治众病,若鬼狂病,拔刀骂詈,不识好丑,医知鬼病,但为治之而不瞋恚。菩萨若为众生瞋恼骂詈,知其为瞋恚烦恼所病,狂心所使,方便治之,无所嫌责,亦复如是。 
  复次,菩萨育养一切,爱之如子;若众生瞋恼菩萨,菩萨愍之,不瞋不责。譬如慈父抚育子孙,子孙幼稚未有所识,或时骂詈、打掷、不敬不畏;其父愍其愚小,爱之逾至,虽有过罪,不瞋不恚。菩萨忍辱,亦复如是。 
  复次,菩萨思惟:“若众生瞋恼加我,我当忍辱。若我不忍,今世心悔,后入地狱,受苦无量:若在畜生,作毒龙、恶蛇、师子、虎、狼;若为饿鬼,火从口出。譬如人被火烧,烧时痛轻,后痛转重。” 
  复次,菩萨思惟:“我为菩萨,欲为众生益利。若我不能忍辱,不名菩萨,名为恶人。” 
  复次,菩萨思惟:“世有二种:一者、众生数,二者、非众生数。我初发心,誓为一切众生。若有非众生数:山石、树木、风寒、冷热、水雨侵害,但求御之,初不瞋恚。今此众生是我所为,加恶于我,我当受之,云何而瞋?” 
  复次,菩萨知从久远已来,因缘和合,假名为人,无实人法,谁可瞋者?是中但有骨血、皮肉,譬如垒墼;又如木人,机关动作,有去有来。知其如此,不应有瞋!“若我瞋者,是则愚痴,自受罪苦。”以是之故,应修忍辱。 
  复次,菩萨思惟:“过去无量恒河沙等诸佛,本行菩萨道时,皆先行生忍,然后修行法忍。我今求学佛道,当如诸佛法;不应起瞋恚,如魔境界法。以是故,应当忍辱。”如是等种种无量因缘故能忍,是名生忍。 
大智度论卷第十五 释初品中羼提波罗蜜之余 
  云何名法忍?忍诸恭敬、供养众生,及诸瞋恼、淫欲之人,是名生忍。忍其供养、恭敬法,及瞋恼、淫欲法,是为法忍。 
  复次,法忍者,于内六情不著,于外六尘不受,能于此二不作分别。何以故?内相如外,外相如内,二相俱不可得故,一相故,因缘合故,其实空故,一切法相常清净故,如真际法性相故,不二入故,虽无二亦不一。如是观诸法,心信不转,是名法忍。如毗摩罗诘经中,法作菩萨说:“生、灭为二;不生、不灭是不二入法门。”乃至文殊师利说:“无闻、无见,一切心灭,无说、无语,是不二入法门。”毗摩罗诘默然无言,诸菩萨赞言:“善哉!善哉!是真不二入法门。” 
  复次,一切法有二种:一者、众生,二者、诸法。菩萨于众生中忍,如先说;今说法中忍。法有二种:心法、非心法。非心法中有内、有外:外有寒热、风雨等;内有饥渴、老病死等。如是等种种,名为非心法。心法中有二种:一者、瞋恚、忧愁、疑等,二者、淫欲、憍慢等。是二名为心法。菩萨于此二法,能忍不动,是名法忍。 
  问曰:于众生中若瞋恼害命得罪,怜愍得福;寒热、风雨,无有增损,云何而忍? 
  答曰:虽无增损,自生恼乱忧苦,害菩萨道,以是故应当忍。 
  复次,非但杀恼众生故得罪,为恶心作因缘故有罪。所以者何?虽杀众生而无记心,是便无罪;慈念众生,虽无所与而大得福;寒热、风雨,虽无增损,然以能生恶意故得罪。以是故,应当忍。 
  复次,菩萨自知宿罪因缘,生此苦处,“此我自作,我应自受。”如是思惟,是故能忍。 
  复次,菩萨思惟国土有二种:有净,有不净。菩萨若生不净国中,受此辛苦、饥寒众恼,自发净愿:“我成佛时,国中无此众苦。此虽不净,乃是我利。” 
  复次,菩萨思惟:“世间八法,贤圣所不能免,何况于我?以是故,应当忍。” 
  复次,菩萨思惟:“知此人身无牢无强,为老病死所逐;虽复天身清净,无老无病,耽著天乐,譬如醉人,不得修行道福、出家离欲。以是故,于此人身自忍修福,利益众生。” 
  复次,菩萨思惟:“我受此四大五众身,应有种种苦分,无有受身而不苦者。富贵、贫贱,出家、在家,愚智、明暗,无得免者。何以故?富贵之人,常有怖畏,守护财物,譬如肥羊,早就屠机;如乌衔肉,众乌逐之。贫贱之人,有饥寒之苦。出家之人,今世虽苦,后世受福得道。在家之人,今世虽乐,后世受苦。愚人先求今世乐,无常对至,后则受苦。智人先思惟无常苦,后则受乐。如是等受身之人,无不有苦,是故菩萨应当行忍。” 
  复次,菩萨思惟:“一切世间皆苦,我当云何于中而欲求乐?” 
  复次,菩萨思惟:“我于无量劫中常受众苦,无所利益,未曾为法。今日为众生求佛道,虽受此苦,当得大利。是故外、内诸苦,悉当忍受。” 
  复次,菩萨大心誓愿:“若阿鼻泥犁苦,我当忍之,何况小苦而不能忍?若小苦不忍,何能忍大?”如是种种外法中忍,名曰法忍。 
  问曰:云何内心法中能忍? 
  答曰:菩萨思惟:“我虽未得道,诸结未断。若当不忍,与凡人不异,非为菩萨。”复自思惟:“若我得道,断诸结使,则无法可忍。” 
  复次,饥渴、寒热,是外魔军;结使、烦恼,是内魔贼。当破此二军以成佛道;若不尔者,佛道不成。如说佛苦行六年,魔王来言:“刹利贵人,汝千分生中正有一分活耳!速起还国,布施修福,可得今世、后世,人中天上之乐。道不可得,汝唐勤苦!汝若不受软言,守迷不起,我当将大军众来击破汝!”菩萨言:“我今当破汝大力内军,何况外军!”魔言:“何等是我内军?”答曰: 

  “欲是汝初军,忧愁为第二,饥渴第三军,渴爱为第四, 
   睡眠第五军,怖畏为第六,疑悔第七军,瞋恚为第八, 
   利养虚称九,自高憍慢十。如是等军众,厌没出家人, 
   我以禅智力,破汝此诸军,得成佛道已,度脱一切人!” 

  菩萨于此诸军虽未能破,著忍辱铠,捉智慧剑,执禅定盾,遮诸烦恼箭,是名内忍。 
  复次,菩萨于诸烦恼中,应当修忍,不应断结。何以故?若断结者,所失甚多,堕阿罗汉道中,与根败无异。是故遮而不断,以修忍辱,不随结使。 
  问曰:云何结使未断而能不随? 
  答曰:正思惟故,虽有烦恼而能不随。 
  复次,思惟观空、无常相故,虽有妙好五欲,不生诸结。譬如国王有一大臣,自覆藏罪,人所不知。王言:“取无脂肥羊来,汝若不得者,当与汝罪。”大臣有智,系一大羊,以草榖好养,日以三狼而畏怖之;羊虽得养,肥而无脂。牵羊与王,王遣人杀之,肥而无脂。王问:“云何得尔?”答以上事。菩萨亦如是,见无常、苦、空狼,令诸结使脂消,诸功德肉肥。 
  复次,菩萨功德福报无量故,其心柔软,诸结使薄,易修忍辱。譬如师子王,在林中吼,有人见之,叩头求请,则放令去;虎豹小物,不能尔也。何以故?师子王贵兽,有智分别故;虎豹贱虫,不知分别故。又如坏军,得值大将则活,遇小兵则死。 
  复次,菩萨智慧力,观瞋恚有种种诸恶,观忍辱有种种功德,是故能忍结使。 
  复次,菩萨心有智力,能断结使,为众生故久住世间;知结使是贼,是故忍而不随。菩萨系此结贼,不令纵逸而行功德;譬如有贼,以因缘故不杀,坚闭一处而自修事业。 
  复次,菩萨实知诸法相故,不以诸结使为恶,不以功德为妙;是故于结不瞋,功德不爱。以此智力故,能修忍辱。如偈说: 

  “菩萨断除诸不善,乃至极微灭无余;大功德福无有量,所造事业无不办。 
   菩萨大智慧力故,于诸结使不能恼;是故能知诸法相,生死涅槃一无二。” 

  如是种种因缘,虽未得道,于诸烦恼法中能忍,是名法忍。 
  复次,菩萨于一切法,知一相无二。一切法可识相法,故言一。眼识识色,乃至意识识法,是可识相法,故言一。 
  复次,一切法可知相,故言一。苦法智、苦比智,知苦谛;集法智、集比智,知集谛;灭法智、灭比智,知灭谛;道法智、道比智,知道谛。及善世智,亦知苦、集、灭、道,虚空非智缘灭,是可知相法,故言一。 
  复次,一切法可缘相,故言一。眼识及眼识相应法缘色;耳识、鼻识、舌识、身识亦如是;意识及意识相应法,亦缘眼、亦缘色、亦缘眼识,乃至缘意、缘法、缘意识。一切法可缘相,故言一。 
  复次,一切法各皆一,一复有一名为二,三一名为三,如是乃至千万,皆是一而假名为千万。 
  复次,一切法中有相,故言一;一相故,名为一。一切物,名为法;法相故,名为一。如是等无量一门,破异相,不著一,是名法忍。 
  复次,菩萨观一切法为二。何等二?二名内、外相。内、外相故,内非外相,外非内相。 
  复次,一切法有、无相故为二。空、不空,常、非常,我、非我,色、非色,可见、不可见,有对、非有对,有漏、无漏,有为、无为,心法、非心法,心数法、非心数法,心相应法、非心相应法。如是无量二门,破一不著二,是名为法忍。 
  复次,菩萨观一切法为三。何等为三?下、中、上;善、不善、无记;有、无、非有非无;见谛断、思惟断、无断;学、无学、非学非无学;报、有报、非报非有报。如是无量三门,破一不著异,是名为法忍。 
  复次,菩萨虽未得无漏道,结使未断,能信无漏圣法,及三种法印:一者、一切有为生法无常等印,二者、一切法无我印,三者、涅槃实法印。得道贤圣人,自得自知;菩萨虽未得道,能信能受,是名法忍。 
  复次,于十四难不答法中,有常、无常等,观察无碍,不失中道,是法能忍,是为法忍。如一比丘,于此十四难思惟观察,不能通达,心不能忍,持衣钵至佛所,白佛言:“佛能为我解十四难,使我意了者,当作弟子。若不能解,我当更求余道!”佛告:“痴人!汝本共我要誓,若答十四难,汝作我弟子耶?”比丘言:“不也。”佛言:“汝痴人今何以言,若不答我,不作弟子?我为老病死人说法济度;此十四难是斗诤法,于法无益,但是戏论,何用问为?若为汝答,汝心不了,至死不解,不能得脱生老病死。譬如有人身被毒箭,亲属呼医,欲为出箭涂药,便言:‘未可出箭!我先当知汝姓字、亲里、父母、年岁;次欲知箭出在何山、何木、何羽,作箭镞者为是何人,是何等铁;复欲知弓何山木,何虫角;复欲知药是何处生,是何种名。如是等事,尽了了知之,然后听汝出箭涂药。’”佛问比丘:“此人可得知此众事,然后出箭不?”比丘言:“不可得知!若待尽知,此则已死。”佛言:“汝亦如是!为邪见箭爱毒涂,已入汝心,欲拔此箭作我弟子。而不欲出箭,方欲求尽世间常无常、边无边等,求之未得,则失慧命,与畜生同死,自投黑暗!”比丘惭愧,深识佛语,即得阿罗汉道。 
  复次,菩萨欲作一切智人,应推求一切法,知其实相;于十四难中不滞不碍,知其是心重病,能出能忍,是名法忍。 
  复次,佛法甚深,清净微妙,演畅种种无量法门,能一心信受,不疑不悔,是名法忍。如佛所言:“诸法虽空,亦不断,亦不灭;诸法因缘相续生,亦非常;诸法虽无神,亦不失罪福。心一念顷,身诸法、诸根、诸慧,转灭不停,不至后念;新新生灭,亦不失无量世中因缘业。诸众、界、入中皆空无神,而众生轮转五道中受生死。”如是等种种甚深微妙法,虽未得佛道,能信受、不疑不悔,是为法忍。 
  复次,阿罗汉、辟支佛,畏恶生死,早求入涅槃;菩萨未得成佛,而欲求一切智,怜愍众生,欲了了分别知诸法实相,是中能忍,是名法忍。 
  问曰:云何观诸法得实相? 
  答曰:观知诸法无有瑕隙,不可破、不可坏。是为实相。 
  问曰:一切语,皆可答、可破、可坏,云何言不可破坏是为实相? 
  答曰:以诸法不可破故,佛法中一切言语道过,心行处灭,常不生不灭,如涅槃相。何以故?若诸法相实有,后不应无;若诸法先有今无,即是断灭。 
  复次,诸法不应是常。何以故?若常即无罪无福,无所伤杀,亦无施命,亦无修行利益,亦无缚无解,世间则是涅槃。如是等因缘故,诸法不应常。若诸法无常,则是断灭,亦无罪无福,亦无增损功业,因缘果报亦失。如是等因缘故,诸法不应无常。 
  问曰:汝言佛法中常亦不实,无常亦不实,是事不然!何以故?佛法中常亦实,无常亦实。常者,数缘尽、非数缘尽,虚空,不生、不住、不灭故,是常相;无常相者,五众生、住、灭故,无常相。汝何以言:常、无常皆不实? 
  答曰:圣人有二种语:一者、方便语,二者、直语。方便语者,为人、为因缘故。为人者,为众生说是常、是无常,如对治悉檀中说。若说无常,欲拔众生三界著乐;佛思惟以何令众生得离欲,是故说无常法。如偈说: 

  “若观无生法,于生法得离:若观无为法,于有为得离。” 

  云何生?生名因缘和合,无常,不自在,属因缘有者;有老病死相、欺诳相、破坏相,是名生;生则是有为法。如对治悉檀说:常、无常,非实相,二俱过故。若诸法非有常、非无常,是为愚痴论。所以者何?若非有则破无,若非无则破有,若破此二事,更有何法可说? 
  问曰:佛法常空相中,非有、非无;空以除有,空空遮无,是为非有、非无,何以言愚痴论? 
  答曰:佛法实相,不受不著。汝非有、非无受著故,是痴论。若言非有、非无,则可说、可破,是心生处,是斗诤处。佛法则不然,虽因缘故说非有非无,不生著;不生著则不可坏、不可破。诸法若有边,若无边,若有无边,若非有无边;若死后有去,若死后无去,若死后有去无去,若死后非有去非无去;是身是神,身异神异,亦如是,皆不实。于六十二见中观诸法,亦皆不实。如是一切除却,信佛法清净不坏相,心不悔不转,是名法忍。 
  复次,有、无二边,观诸法生时、住时,则为有见相;观诸法老时、坏时,则为无见相;三界众生,多著此二见相。是二种法,虚诳不实。有相则不应无。何以故?今无先有,则堕断中,若断是则不然。 
  复次,一切诸法,名字和合故,谓之为有;以是故,名字和合所生法不可得。 
  问曰:名字所生法,虽不可得,则有名字和合! 
  答曰:若无法,名字为谁而和合?是则无名字。 
  复次,若诸法实有,不应以心识故知有;若以心识故有,是则非有。如地坚相,以身根、身识知故有,若无身根、身识知,则无坚相。 
  问曰:身根,身识,若知、若不知,而地常是坚相? 
  答曰:若先自知有坚相,若从他闻则知有坚相;若先不知、不闻,则无坚相。 
  复次,地若常是坚相,不应舍其相,如凝酥、蜡蜜、树胶,融则舍其坚相,堕湿相中;金、银、铜、铁等亦尔。如水为湿相,寒则转为坚相。如是等种种,悉皆舍相。 
  复次,诸论议师辈,有能令无,无能令有;诸贤圣人、坐禅人,能令地作水,水作地,如是等诸法皆可转。如十一切入中说。 
  复次,是有见,为贪欲、瞋恚、愚痴、结缚、斗诤故生;若有生此欲、恚等处,是非佛法。何以故?佛法相善净故,以是故非实。 
  复次,一切有法二种:色法、无色法。色法分析乃至微尘,散灭无余,如檀波罗蜜品破施物中说。无色法五情所不知故,意情生、住、灭时观故,知心有分,有分故无常,无常故空,空故非有。弹指顷有六十时,一一时中,心有生、灭;相续生故,知是贪心,是瞋心,是痴心,是信心,清净智慧禅定心。行者观心生、灭,如流水、灯焰,此名入空智门。何以故?若一时生,余时中灭者,此心应常。何以故?此极少时中无灭故;若一时中无灭者,应终始无灭。 
  复次,佛说有为法,皆有三相。若极少时中生而无灭者,是为非有为法。若极少时中心生、住、灭者,何以但先生而后灭,不先灭而后生? 
  复次,若先有心后有生,则心不待生。何以故?先以有心故。若先有生,则生无所生。又生、灭性相违,生则不应有灭,灭时不应有生。以是故,一时不可得,异亦不可得,是即无生。若无生,则无住、灭。若无生、住、灭,则无心数法。无心数法,则无心不相应诸行;色、无色法无故,无为法亦无。何以故?因有为故有无为;若无有为,则亦无无为。 
  复次,见作法无常故,知不作法常。若然者,今见作法是有法,不作法应是无法。以是故,常法不可得。 
  复次,外道及佛弟子,说常法法有同、有异:同者,虚空、涅槃;外道言有神、时、方、微尘、冥初,如是等名为异。有佛弟子说;“非数缘灭常。”又言:“因缘法常,因缘生法无常。”摩诃衍中常法,法性、如、真际,如是种种,名为常法;虚空、涅槃,如先赞菩萨品中说。神及时、方、微尘,亦如上说。以是故,不应言诸法有。若诸法无者,有二种:一者、常无,二者、断灭故无。若先有今无,若今有后无,是则断灭。若然者,则无因缘;无因缘者,应一物中出一切物,亦应一物中都无所出。后世中亦如是,若断罪、福因缘,则不应有贫富、贵贱之异,及堕恶道、畜生中。若言常无,则无苦、集、尽、道。若无四谛,则无法宝,则无八贤圣道;若无法宝、僧宝,则无佛宝。若如是者,则破三宝。 
  复次,若一切法实空者,则无罪福,亦无父母,亦无世间礼法,亦无善无恶。然则善、恶同门,是、非一贯,一切物尽无,如梦中所见。若言实无,有如是失,此言谁当信者?若言颠倒故见有者,当见一人时,何以不见二三?以其实无而颠倒见故。若不堕此有、无见,得中道实相。云何知实?如过去恒河沙等诸佛菩萨所知所说,未来恒河沙等诸佛菩萨所知所说,现在恒河沙等诸佛菩萨所知所说。信心大故,不疑不悔;信力大故,能持能受。是名法忍。 
  复次,禅定力故,心柔软清净,闻诸法实相,应心与会,信著深入,无疑、无悔。所以者何?疑悔是欲界系法,粗恶故不入柔软心中,是名法忍。 
  复次,智慧力故,于一切诸法中种种观,无有一法可得者。是法能忍能受,不疑不悔,是名法忍。 
  复次,菩萨思惟:“凡夫人以无明毒故,于一切诸法中作转相:非常作常想,苦作乐想,无我有我想,空谓有实,非有为有,有为非有;如是等种种法中作转相。得圣实智慧,破无明毒,知诸法实相,得无常、苦、空、无我智慧,弃舍不著,是法能忍,是名法忍。” 
  复次,观一切诸法,从本已来常空,今世亦空,是法能信能受,是为法忍。 
  问曰:若从本已来常空,今世亦空,是为恶邪,云何言法忍? 
  答曰:若观诸法毕竟空,取相心著,是为恶邪见;若观空不著,不生邪见,是为法忍。如偈说: 

  “诸法性常空,心亦不著空;如是法能忍,是佛道初相。” 

  如是等种种入智慧门,观诸法实相,心不退不悔,不随诸观;亦无所忧,能得自利利他,是名法忍。是法忍有三种行清净:不见忍辱法,不见己身,不见骂辱人。不戏诸法,是时名清净法忍。以是事故,说菩萨住般若波罗蜜中,能具足羼提波罗蜜,不动不退故。云何名不动不退?瞋恚不生,不出恶言,身不加恶,心无所疑。菩萨知般若波罗蜜实相,不见诸法,心无所著故;若人来骂,若加楚毒杀害,一切能忍。以是故说住般若波罗蜜中,能具足羼提波罗蜜。 
释初品中毗梨耶波罗蜜 
  【经】“身心精进不懈怠故,应具足毗梨耶波罗蜜。”   
  【论】问曰:如精进是一切善法本,应最在初,今何以故第四? 
  答曰:布施、持戒、忍辱,世间常有。如客主之义,法应供给,乃至畜生亦知布施;或有人种种因缘故能布施,若为今世,若为后世,若为道故布施,不须精进。如持戒者,见为恶之人,王法治罪,便自畏惧,不敢为非;或有性善,不作诸恶;有人闻今世作恶,后世受罪,而以怖畏,故能持戒;有人闻持戒因缘故,得离生老病死,是中心生口言:“我从今日,不复杀生。”如是等即是戒,岂须精进波罗蜜而能行耶?如忍辱中,若骂、若打、若杀,或畏故不报;或少力,或畏罪,或修善人法,或为求道故,默然不报;皆不必须精进波罗蜜乃能忍也。今欲得知诸法实相,行般若波罗蜜故,修行禅定;禅定是实智慧之门,是中应勤修精进,一心行禅。 
  复次,布施、持戒、忍辱,是大福德,安隐快乐,有好名誉,所欲者得;既得知此福利之味,今欲增进,更得妙胜禅定、智慧。譬如穿井已见湿泥,转加增进,必望得水;又如钻火,已得见烟,倍复力励,必望得火。欲成佛道,凡有二门:一者、福德,二者、智慧。行施、戒、忍,是为福德门;知一切诸法实相,摩诃般若波罗蜜,是为智慧门。菩萨入福德门,除一切罪,所愿皆得;若不得愿者,以罪垢遮故。入智慧门,则不厌生死,不乐涅槃,二事一故。今欲出生摩诃般若波罗蜜,般若波罗蜜要因禅定门,禅定门必须大精进力。何以故?欲界乱心,不能得见诸法实相。譬如风中燃灯,不能照物;灯在密室,明必能照。是禅定、智慧,不可以福愿求,亦非粗观能得,要须身心精勤,急著不懈,尔乃成办。如佛所说:“血、肉、脂、髓,皆使竭尽,但令皮、骨、筋在,不舍精进,如是乃能得禅定、智慧。得是二事,则众事皆办。”以是故,精进第四,名为禅定,实智慧之根。上三中虽有精进,少故不说。 
  问曰:有人言:“但行布施、持戒、忍辱故,得大福德;福德力故,所愿皆得,禅定、智慧自然而至,复何用精进波罗蜜?” 
  答曰:佛道甚深难得,虽有布施、持戒、忍辱力,要须精进,得甚深禅定、实智慧,及无量诸佛法。若不行精进,则不生禅定;禅定不生,则不得生梵天王处,何况欲求佛道? 
  复次,有人如民大居士等,欲得无量宝物,则应意皆得。如顶生王王四天下,天雨七宝及所须之物,释提婆那民分座与坐,虽有是福,然不能得道。如罗频珠比丘,虽得阿罗汉道,乞食七日不得,空钵而还;后以禅定火,自烧其身而般涅槃。以是故知,非但福德力故得道;欲成佛道,要须勤大精进。 
  问曰:菩萨观精进,有何利益而勤修不懈? 
  答曰:一切今世、后世,道德利益,皆由精进得。 
  复次,若人欲自度身,尚当勤急精进,何况菩萨誓愿欲度一切!如赞精进偈中说: 

  “人有不惜身,智慧心决定,如法行精进,所求事无难! 
   如农夫勤修,所收必丰实;亦如涉远路,勤行必能达。 
   若得生天上,及得涅槃乐,如是之因缘,皆由精进力。 
   非天非无因,自作故自得,谁有智慧人,而不自勉励? 
   三界火炽然,譬如大火焰,有智决断人,乃能得免离! 
   以是故佛告:阿难正精进,如是不懈怠,直至于佛道。 
   勉强而勤修,穿地能通泉;精进亦如是,无求而不得。 
   能如行道法,精进不懈者,无量果必得,此报终不失!” 

  复次,精进法,是一切诸善之根本,能出生一切诸道法,乃至阿耨多罗三藐三菩提,何况小利!如毗尼中说:一切诸善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提,皆从精进不放逸生。 
  复次,精进能动发先世福德,如雨润种,能令必生;此亦如是,虽有先世福德因缘,若无精进则不能生;乃至今世利,尚不能得,何况佛道? 
  复次,诸大菩萨荷负众生,受一切苦,乃至阿鼻泥犁中苦,心亦不懈,是为精进。 
  复次,一切众事,若无精进,则不能成。譬如下药,以巴豆为主,若除巴豆,则无下力。如是意止、神足、根、力、觉、道,必待精进,若无精进,则众事不办。如戒唯在八道,不在余处;信在根、力,余处则无。如精进者,无处不有;既总众法而别自有门。譬如无明使,遍在一切诸使中,而别有不共无明。 
  问曰:菩萨欲得一切佛法,欲度一切众生,欲灭一切烦恼,皆得如意,云何增益精进而能得佛?譬如小火不能烧大林,火势增益,能烧一切。 
  答曰:菩萨从初发心,作誓愿,当令一切众生得欢乐,常为一切,不自惜身;若惜身者,于诸善法不能成办,以是故增益精进。 
  复次,菩萨种种因缘,呵懈怠心,令乐著精进。懈怠黑云,覆诸明慧,吞灭功德,增长不善;懈怠之人,初虽小乐,后则大苦。譬如毒食,初虽香美,久则杀人。懈怠之心,烧诸功德,譬如大火烧诸林野。懈怠之人失诸功德,譬如被贼,无复遗余。如偈说: 

  “应得而不得,已得而复失,既自轻其身,众人亦不敬。 
   常处大暗中,无有诸威德,尊贵智慧法,此事永以失。 
   闻诸妙道法,不能以益身,如是之过失,皆由懈怠心。 
   虽闻增益法,不能得上及,如是之过罪,皆由懈怠心。 
   生业不修理,不入于道法,如是之过罪,皆由懈怠心。 
   上智所弃远,中人时复近,下愚为之没,如猪乐在溷。 
   若为世中人,三事皆废失,欲乐及财利,福德亦复没。 
   若为出家人,则不得二事,生天及涅槃,名誉二俱失。 
   如是诸废失,欲知其所由,一切诸贼中,无过懈怠贼! 
   以是众罪故,懒心不应作,马井二比丘,懈怠坠恶道; 
   虽见佛闻法,犹亦不自免!” 

  如是等种种观懈怠之罪,精进增长。 
  复次,观精进之益,今世、后世,佛道、涅槃之利,皆由精进。 
  复次,菩萨知一切诸法,皆空无所有,而不证涅槃;怜愍众生,集诸善法,是精进波罗蜜力。 
  复次,菩萨一人独无等侣,以精进福德力故,能破魔军及结使贼,得成佛道。既得佛道,于一切诸法,一相无相,其实皆空;而为众生说诸法种种名字、种种方便,度脱众生生老病死苦。将灭度时,以法身与弥勒菩萨、摩诃迦叶、阿难等;然后入金刚三昧,自碎身骨,令如芥子,以度众生而不舍精进力。 
  复次,如阿难为诸比丘,说七觉意,至精进觉意。佛问阿难:“汝说精进觉意耶?”阿难言:“说精进觉意。”如是三问、三答。佛即从座起,告阿难:“人能爱乐修行精进,无事不得;得至佛道,终不虚也。”如是种种因缘,观精进利而得增益。如是精进,佛有时说为欲,或时说精进,有时说不放逸。譬如人欲远行,初欲去时,是名为欲;发行不住,是为精进;能自劝励,不令行事稽留,是为不放逸。以是故,知欲生精进,精进生故不放逸,不放逸故能生诸法,乃至得成佛道。 
  复次,菩萨欲脱生老病死,欲度脱众生,常应精进一心不放逸。如人擎油钵行大众中,现前一心不放逸故,大得名利。又如偏阁险道,若悬绳,若乘山崖;此诸恶道,以一心不放逸故,身得安隐,今世大得名利。求道精进,亦复如是;若一心不放逸,所愿皆得。 
  复次,譬如水流,能决大石;不放逸心,亦复如是,专修方便,常行不废,能破烦恼诸结使山。 
  复次,菩萨有三种思惟:“若我不作,不得果报。若我不自作,不从他来。若我作者,终不失。”如是思惟,当必精进,为佛道故,勤修专精而不放逸。如一小阿兰若,独在林中坐禅而生懈怠。林中有神是佛弟子,入一死尸骨中,歌舞而来,说此偈言: 

  “林中小比丘,何以生懈废?昼来若不畏,夜复如是来!” 

  是比丘惊怖起坐,内自思惟,中夜复睡。是神复现十头,口中出火,牙爪如剑,眼赤如焰。顾语将从,捉此懈怠比丘:“此处不应懈怠,何以故尔!”时比丘大怖,即起思惟,专精念法,得阿罗汉道。是名自强精进不放逸力,能得道果。 
  复次,是精进不自惜身而惜果报;于身四仪,坐、卧、行、立,常勤精进,宁自失身,不废道业。譬如失火,以瓶水救之,唯存灭火而不惜瓶。如仙人师教弟子说偈言: 

  “决定心悦豫,如获大果报,如愿事得时,乃知此最妙!” 

  如是种种因缘,观精进之利,能令精进增益。 
  复次,菩萨修诸苦行,若有人来求索头目髓脑,尽能与之。而自念言:“我有忍辱、精进、智慧方便之力,受之尚苦,何况愚騃三塗众生!我当为此众生故,勤修精进,早成佛道而度脱之。” 
大智度论卷第十六 释初品中毗梨耶波罗蜜之余 
  问曰:云何名精进相? 
  答曰:于事必能,起发无难,志意坚强,心无疲倦,所作究竟,如是等名精进相。 
  复次,如佛所说精进相者,身心不息故。譬如释迦文尼佛,先世曾作贾客主,将诸贾人入险难处。是中有罗刹鬼,以手遮之言:“汝住莫动,不听汝去!”贾客主即以右拳击之,拳即著鬼,挽不可离;复次左拳击之,亦不可离;以右足蹴之,足复黏著;复以左足蹴之,亦复如是;以头冲之,头即复著。鬼问言:“汝今如是,欲作何等?心休息未?”答言:“虽复五事被系,我心终不为汝伏也。当以精进力与汝相击,要不懈退!”鬼时欢喜,心念此人胆力极大,即语人言:“汝精进力大,必不休息,放汝令去!”行者如是,于善法中,初夜、中夜、后夜,诵经、坐禅,求诸法实相,不为诸结使所覆,身心不懈,是名精进相。是精进,名心数法,勤行不住相;随心行,共心生:或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观,如阿毗昙法广说。于一切善法中,勤修不懈,是名精进相。于五根中,名精进根;根增长,名精进力;心能开悟,名精进觉;能到佛道涅槃城,是名正精进。四念处中,能勤系心,是精进分;四正勤,是精进门;四如意足中,欲精进是精进;六波罗蜜中,名精进波罗蜜。 
  问曰:汝先赞精进,今说精进相,是名何精进? 
  答曰:是一切善法中精进相。 
  问曰:今说摩诃般若波罗蜜论议中,应说精进波罗蜜,何以说一切善法中精进? 
  答曰:初发心菩萨,于一切善法中精进,渐渐次第得精进波罗蜜。 
  问曰:一切善法中精进多,今说精进波罗蜜,已入一切善法精进中。 
  答曰:为佛道精进,名为波罗蜜;诸余善法中精进,但名精进,不名波罗蜜。 
  问曰:一切善法中勤,何以不名精进波罗蜜,而独名菩萨精进为波罗蜜? 
  答曰:波罗蜜,名到彼岸。世间人及声闻、辟支佛,不能具足行精进,是故不名为波罗蜜。 
  复次,是人无大慈大悲,弃舍众生,不求十力、四无所畏、十八不共法、一切智及无碍解脱、无量身、无量光明、无量音声、无量持戒禅定智慧等诸善法。以是故,是人精进不名波罗蜜。 
  复次,菩萨精进,不休不息,一心求佛道。如是行者,名为精进波罗蜜。如好施菩萨求如意珠,抒大海水,正使筋骨枯尽,终不懈废;得如意珠,以给众生,济其身苦。菩萨如是难为能为,是为菩萨精进波罗蜜。 
  复次,菩萨以精进力为首,行五波罗蜜,是时名为菩萨精进波罗蜜。譬如众药和合,能治重病;菩萨精进亦如是。但行精进,不能行五波罗蜜,是不名菩萨精进波罗蜜。 
  复次,菩萨精进,不为财利、富贵、力势,亦不为身,不为生天、转轮圣王、梵、释、天王,亦不自为以求涅槃,但为佛道,利益众生。如是相,名为菩萨精进波罗蜜。 
  复次,菩萨精进,修行一切善法,大悲为首。如慈父母,唯有一子而得重病,一心求药,救疗其疾;菩萨精进,以慈为首,亦复如是,救疗一切,心无暂舍。 
  复次,菩萨精进,以实相智慧为首,行六波罗蜜,是名菩萨精进波罗蜜。 
  问曰:诸法实相无为无作,精进有为有作相,云何以实相为首? 
  答曰:虽知诸法实相无为无作;以本愿大悲欲度众生故,于无作中,以精进力度脱一切。复次,若诸法实相,无为无作如涅槃相,无一无二;汝云何言实相与精进相异耶?汝即不解诸法相。 
  复次,菩萨得神通力,以天眼见三界五道众生,以失乐为苦。无色界天,乐定心著不觉,命尽堕在欲界中,受禽兽形。色界诸天,亦复如是,从清净处堕,还受淫欲在不净中。欲界六天,乐著五欲,还堕地狱,受诸苦痛。见人道中,以十善福贸得人身,人身多苦少乐,寿尽多堕恶趣中。见诸畜生,受诸苦恼,鞭杖驱驰,负重涉远,项领穿坏,热铁烧烙;此人宿行因缘,以系缚众生,鞭杖苦恼,如是等种种因缘故,受象、马、牛、羊、獐鹿畜兽之形。淫欲情重,无明偏多,受鹅、鸭、孔雀、鸳鸯、鸠、鸽、鸡鹜、鹦鹉百舌之属,受此众鸟种类百千,淫行罪故,身生毛羽,隔诸细滑,觜距粗硬,不别触味。瞋恚偏多,受毒蛇、蝮蝎、蚑蜂、百足含毒之虫。愚痴多故,受蚓蛾、蜣螂、蚁蝼、鸺鹠、角鵄之属,诸騃虫鸟。憍慢瞋多故,受师子、虎、豹诸猛兽身。邪慢缘故,受生驴、猪、骆驼之中。悭贪、嫉妒、轻躁、短促故,受猕猴、[犭+哥]玃、熊罴之形。邪贪、憎嫉业因缘故,受猫狸、土虎诸兽之身。无愧无惭、饕餮因缘故,受乌鹊、鵄鹫诸鸟之形。轻慢善人故,受鸡、狗、野干等身。大作布施,瞋恚曲心,以此因缘故,受诸龙身。大修布施,心高陵虐,苦恼众生,受金翅鸟形。如是等种种结使业因缘故,受诸畜生禽兽之苦。 
  菩萨得天眼,观众生轮转五道,回旋其中:天中死,人中生;人中死,天中生;天中死,生地狱中;地狱中死,生天上;天上死,生饿鬼中;饿鬼中死,还生天上;天上死,生畜生中;畜生中死,生天上;天上死,还生天上;地狱、饿鬼、畜生亦如是。欲界中死,色界中生;色界中死,欲界中生;欲界中死,无色界中生;无色界中死,欲界中生;欲界中死,欲界中生;色界、无色界亦如是。活地狱中死,黑绳地狱中生;黑绳地狱中死,活地狱中生;活地狱中死,还生活地狱中;合会地狱乃至阿鼻地狱,亦如是。炭坑地狱中死,沸屎地狱中生;沸屎地狱中死,炭坑地狱中生;炭坑地狱中死,还生炭坑地狱中;烧林地狱乃至摩诃波头摩地狱,亦如是展转生其中。卵生中死,胎生中生;胎生中死,卵生中生;卵生中死,还生卵生中;胎生、湿生、化生,亦如是。阎浮提中死,弗婆提中生;弗婆提中死,阎浮提中生;阎浮提中死,还生阎浮提中;瞿陀尼、郁怛罗越,亦如是。四天处死,忉利天中生;忉利天中死,四天处生;四天处死,还生四天处;忉利天乃至他化自在天,亦如是。梵众天中死,梵辅天中生;梵辅天中死,梵众天中生;梵众天中死,还生梵众天中;梵辅天、少光、无量光、光音,少净、无量净、遍净,阿那跋罗伽、得生、大果;虚空处、识处、无所有处、非有想非无想处,亦如是。非有想非无想天中死,阿鼻地狱中生,如是展转生五道中。 
  菩萨见是已,生大悲心:“我于众生为无所益,虽与世乐,乐极则苦;当以佛道涅槃常乐,益于一切。云何而益?当勤大精进,乃得实智慧,得实智慧知诸法实相,以余波罗蜜助成,以益众生。”是为菩萨精进波罗蜜。见饿鬼中饥渴故,两眼陷,毛发长,东西驰走。若欲趣水,护水诸鬼,以铁杖逆打;设无守鬼,水自然竭;或时天雨,雨化为炭。或有饿鬼常被火烧,如劫尽时,诸山火出。或有饿鬼羸瘦狂走,毛发髼乱,以覆其身。或有饿鬼常食屎尿、涕唾、呕吐、荡涤余汁,或时至厕溷边立,伺求不净。或有饿鬼常求产妇藏血饮之,形如烧树,咽如针孔;若与其水,千岁不足。或有饿鬼自破其头,以手取脑而舐。或有饿鬼形如黑山,铁锁锁颈,叩头求哀,归命狱卒。或有饿鬼先世恶口,好以粗语加被众生,众生憎恶,见之如仇,以此罪故,堕饿鬼中。如是等种种罪故,堕饿鬼趣中,受无量苦痛。 
  见八大地狱,苦毒万端。活大地狱中诸受罪人,各各共斗,恶心瞋争,手捉利刀,互相割剥,以矟相刺,铁叉相叉,铁棒相棒,铁杖相捶,铁串相贯,而以利刀互相切脍,又以铁爪而相诶裂,各把身血而相涂漫。痛毒逼切,闷无所觉;宿业因缘,冷风来吹,狱卒唤之:“咄!诸罪人还活。”以是故名活地狱。即时平复,复受苦毒。此中众生,以宿行因缘,好杀物命牛羊禽兽,为田业、舍宅、奴婢、妻子、国土、钱财故,而相杀害。如是等种种杀业报故,受此剧罪。见黑绳大地狱中罪人,为恶罗刹、狱卒、鬼匠,常以黑热铁绳,拼度罪人。以狱中铁斧,教人斫之:长者令短,短者令长;方者使圆,圆者使方。斩截四支,却其耳鼻,落其手足。以大铁锯,解析剸截,破其肉分,脔脔称之。此人宿行因缘,谗贼忠良,妄语、恶口、两舌、绮语,枉杀无辜,或作奸吏,酷暴侵害。如是等种种恶口谗贼故,故受此罪。见合会大地狱中,恶罗刹、狱卒作种种形:牛、马、猪、羊、獐鹿、狐、狗、虎、狼、师子、六驳、大象、雕鹫、鹑鸟,作此种种诸鸟兽头而来,吞啖咬啮,[齿+查]掣罪人。两山相合,大热铁轮轹诸罪人,令身破碎;热铁臼中捣之令碎,如笮蒲萄,亦如压油;譬如蹂场,聚肉成[艹/积],积头如山,血流成池,雕、鹫、虎、狼各来争掣。此人宿业因缘,多杀牛、马、猪、羊、獐鹿、狐、兔、虎、狼、师子、六[马+交]、大象、众鸟,多相残贼如是等种种鸟兽故,还受此众鸟兽头来害罪人。又以力势相陵,枉押羸弱,受两山相合罪。悭贪、瞋恚、愚痴、怖畏故,断事轻重,不以正理,或破正道,转易正法,受热铁轮轹,热铁臼捣。第四、第五,名叫唤、大叫唤。此大地狱,其中罪人,罗刹、狱卒头黄如金,眼中火出,著赭色衣,身肉坚劲,走疾如风,手足长大,口出恶声,捉三股叉,箭堕如雨,刺射罪人;罪人狂怖,叩头求哀,大将军小见放舍,小见怜愍;即时将入热铁地狱,纵广百由旬,驱打驰走,足皆焦燃,脂髓流出,如笮苏油。铁棒棒头,头破脑出,如破酪瓶。斫刺割剥,身体糜烂。而复将入铁阁,屋闲黑烟来熏,互相推压,更相怨毒,皆言:“何以压我?”才欲求出,其门已闭;大声号呼,音常不绝。此人宿行因缘,皆由斗称欺诳,非法断事,受寄不还,侵陵下劣,恼诸穷贫,令其号哭;破他城郭,坏人聚落,伤害劫剥,室家怨毒,举城叫呼;有时谲诈欺诳,诱之令出而复害之。如是等种种因缘故,受如此罪。大叫唤地狱中人,皆坐熏杀穴居之类,幽闭囹圄,或闇烟窟中而熏杀之;或投井中,劫夺他财。如是等种种因缘,受大叫唤地狱罪。第六、第七,热、大热地狱中,有二大铜镬;一名难陀,二名跋难陀。咸沸水满中,罗刹鬼狱卒以罪人投中,如厨士烹肉;人在镬中,脚上头下,譬如煮豆熟烂,骨节解散,皮肉相离;知其已烂,以叉叉出,行业因缘,冷风吹活。复投炭坑,或著沸灰中,譬如鱼出于水而著热沙中,又以脓血而自煎熬。从炭坑中出,投之炎床,强驱令坐,眼、耳、鼻、口及诸毛孔,一切火出。此人宿世恼乱父母、师长、沙门、婆罗门,于诸好人福田中恼令心热。以此罪故,受热地狱罪。或有宿世煮生茧,或生燂猪羊,或以木贯人而生炙之;或焚烧山野,及诸聚落、佛图、精舍等,或推众生著火坑中。如是等种种因缘,生此地狱中。见阿鼻地狱,纵广四千里,周回铁壁,于七地狱,其处最深。狱卒罗刹以大铁槌,槌诸罪人,如锻师打铁,从头剥皮,乃至其足;以五百钉钉磔其身,如磔牛皮,互相掣挽,应手破裂。热铁火车,以轹其身。驱入火坑,令抱炭出。热沸屎河,驱令入中;中有铁嘴毒虫,从鼻中入脚底出,从足下入口中出。竖剑道中,驱令驰走,足下破碎,如厨脍肉;利刀剑[矛+肖],飞入身中,譬如霜树落叶,随风乱坠;罪人手、足、耳、鼻、支节,皆被斫剥割截在地,流血成池。二大恶狗:一名赊摩,二名赊婆罗。铁口猛毅,破碎人筋骨,力逾虎豹,猛如师子。有大刺林,驱逼罪人,强令上树。罪人上时,刺便下向,下时刺便上向。大身毒蛇,蝮蝎恶虫,竞来啮之。大鸟长觜,破头啖脑。入咸河中,随流上下;出则蹈热铁地,行铁刺上;或坐铁弋,弋从下入。以钳开口,灌以洋铜,吞热铁丸,入口口焦,入咽咽烂,入腹腹燃,五藏皆焦,直过堕地,但见恶色,恒闻臭气。常触粗涩,遭诸苦痛,迷闷萎顿;或狂逸搪揬,或藏窜投掷,或颠仆堕落。此人宿行,多造大恶五逆重罪,断诸善根,法言非法,非法言法,实言非实,非实言实,破因破果,憎嫉善人。以是罪故,入此地狱,受罪最剧。 
  如是等种种八大地狱,复有十六小地狱为眷属:八寒冰,八炎火,其中罪毒,不可见闻。八炎火地狱者:一名炭坑;二名沸屎;三名烧林;四名剑林;五名刀道;六名铁刺林;七名咸河;八名铜橛,是为八。八寒冰地狱者:一名頞浮陀(少多有孔);二名尼罗浮陀(无孔);三名呵罗罗(寒颤声也);四名呵婆婆(亦患寒声);五名睺睺(亦患寒声);六名沤波罗(此地狱外壁似青莲华色);七名波头摩(红莲华色罪人生中受苦也);八名摩诃波头摩,是为八。若破清净戒出家法,令白衣轻贱佛道;或推众生著火坑中,或众生命未尽顷于火上炙之。如是等种种因缘,堕炭坑地狱中。大火炎炭至膝,烧罪人身。若沙门、婆罗门福田食,以不净手触,或先啖,或以不净物著中;或以热沸屎灌他身,破净命以邪命自活。如是等种种因缘,堕沸屎地狱中。沸屎深广如大海水,中有细虫,以铁为觜,破罪人头啖脑,破骨食髓。若焚烧草木,伤害诸虫,或烧林大猎,为害弥广。如是等种种因缘,堕烧林地狱中,草木火燃,以烧罪人。若执持刀剑,斗诤伤杀;若斫树压人以报宿怨;若人以忠信诚告,而密相中陷。如是等种种因缘,堕剑林地狱中。此地狱罪人入中,风吹剑叶,割截手足耳鼻,皆令堕落;是时,林中有鸟鹫、恶狗来食其肉。若以利刀刺人,若橛若锵伤人;若断截道路,发撤桥梁,破正法道,示以非法道。如是等种种因缘,堕刀道地狱中。刀道地狱中,于绝壁狭道中竖利刀,令罪人行上而过。若犯邪淫,侵他妇女,贪受乐触。如是等种种因缘,堕铁刺林地狱中。刺树高一由旬,上有大毒蛇,化作美女身,唤此罪人上来,共汝作乐;狱卒驱之令上,刺皆下向,贯刺罪人,身被刺害,入骨彻髓。既至树上,化女还复蛇身,破头入腹,处处穿穴,皆悉破烂。忽复还活,身体平复;化女复在树下唤之,狱卒以箭仰射,呼之令下,刺复仰刺;既得到地,化女身复作毒蛇,破罪人身。如是久久,从热铁刺林出,遥见河水清凉快乐,走往趣之;入中变成热沸碱水,罪人在中,须臾之顷,皮肉离散,骨立水中;狱卒罗刹以叉钩出,持著岸上。此人宿行因缘,伤杀水性鱼鳖之属,或时推人及诸众生令没水中;或投之沸汤,或投之冰水,如是等种种恶业因缘,故受此罪。若在铜橛地狱,狱卒罗刹问诸罪人:“汝何处来?”答言:“我苦闷不知来处,但患饥渴。”若言渴,是时,狱卒即驱逐罪人,令坐热铜橛上,以铁钳开口,灌以洋铜。若言饥,坐之铜橛,吞以铁丸,入口口焦,入咽咽烂,入腹焦燃,五藏烂坏,直过堕地。此人宿行因缘,劫盗他财以自供口。诸出家人,或时诈病,多求酥油、石蜜,或无戒、无禅、无有智慧,而多受人施,或恶口伤人。如是等种种宿业因缘,堕铜橛地狱。若人堕頞浮陀地狱中,其处积冰,毒风来吹,令诸罪人,皮毛裂落,筋肉断绝,骨破髓出。即复完坚,受罪如初。此人宿业因缘,寒月剥人,或劫盗冻人薪火;或作恶龙瞋毒忿恚,放大雹雨,冰冻害人;或轻贱谤毁若佛及佛弟子持戒之人,或口四业作众重罪。如是等种种因缘,堕頞浮陀地狱中。尼罗浮陀亦如是。頞浮陀少时有闲,暂得休息;尼罗浮陀无闲、无休息时。阿婆婆、呵罗罗、睺睺,此三地狱,寒风噤颤,口不能开,因其呼声而以名狱。沤波罗狱中,冻冰浃渫,有似青莲华。波头摩,状如此间赤莲华。摩呵波头摩,是中拘伽离住处。有智之人闻是惊言:“咄!以此无明恚爱法故,乃受此苦。出而复入,无穷无已!”菩萨见此,如是思惟:“此苦业因缘,皆是无明诸烦恼所作。我当精进勤修六度,集诸功德,断除众生五道中苦,兴发大哀,增益精进。”如见父母幽闭囹圄,拷掠搒笞,忧毒万端,方便求救,心不暂舍;菩萨见诸众生受五道苦,念之如父,亦复如是。 
  复次,菩萨精进,世世勤修,求诸财宝,给施众生,心无懈废。自有财物,能尽施与,心亦不懈。 
  复次,精进持戒,若大若小,一切能受,一切能持,不毁不犯;大如毛发,设有违失,即时发露,初不覆藏。 
  复次,勤修忍辱,若人刀杖打害、骂詈毁辱,及恭敬供养,一切能忍,不受不著;于深法中,其心不没,亦不疑悔。 
  复次,专精一心,修诸禅定,能住能学,得五神通及四无量心、八胜处、八背舍、十一切处,具诸功德,得四念处及诸菩萨见佛三昧。 
  复次,菩萨精进求法,不懈身心,勤力供养法师,种种恭敬供给给施,初不违失,亦不废退,不惜身命,以为法故。诵读问答,初中后夜,思惟忆念,筹量分别,求其因缘,选择同异,欲知实相;一切诸法自相、异相、总相、别相、一相、有相、无相、如实相,诸佛菩萨无量智慧,心不退不没,是名菩萨精进。如是等种种因缘,能生能办种种善法,是故名为精进波罗蜜。波罗蜜义,如先说。 
  复次,菩萨精进,名为精进波罗蜜;余人精进,不名波罗蜜。 
  问曰:云何为精进满足? 
  答曰:菩萨生身,法性身,能具功德,是为精进波罗蜜满足。满足义,如上说。身心精进,不废息故。 
  问曰:精进是心数法,经何以名身精进? 
  答曰:精进虽是心数法,从身力出,名为身精进。如受是心数法,而有五识相应受,是名身受;意识相应受,是为心受。精进亦如是,身力勤修,若手布施,口诵法言,若讲说法,如是等名为身精进。 
  复次,行布施、持戒,是为身精进;忍辱、禅定、智慧,是名心精进。 
  复次,外事勤修,是为身精进;内自专精,是为心精进。粗精进名为身,细精进名为心;为福德精进名为身,为智慧精进是为心。若菩萨初发心,乃至得无生忍,从是中间名身精进,生身未舍故;得无生忍,舍肉身得法性身,乃至成佛,是为心精进。 
  复次,菩萨初发心时,功德未足故,种三福因缘,布施、持戒、善心,渐得福报以施众生。众生未足,更广修福,发大悲心:“一切众生不足于财,多作众恶。我以少财不能满足其意;其意不满,不能勤受教诲,不受道教,不能得脱生老病死。我当作大方便,给足于财,令其充满。”便入大海,求诸异宝;登山履危,以求妙药;入深石窟,求诸异物,石汁、珍宝,以给众生。或作萨陀婆,冒涉险道,劫贼、师子、虎、狼、恶兽,为布施众生故,勤求财宝,不以为难。药草、咒术,能令铜变为金,如是种种变化,致诸财物,及四方无主物,以给众生,是为身精进。得五神通,能自变作,作诸美味,或至天上取自然食,如是等名为心精进。能集财宝以用布施,是为身精进;以是布施之德,得至佛道,是为心精进。生身菩萨行六波罗蜜,是为身精进;法性身菩萨行六波罗蜜,是为心精进(未得法身,心则随身;已得法身,则心不随身,身不累心也)。 
  复次,一切法中皆能成办,不惜身命,是为身精进;求一切禅定、智慧时,心不懈倦,是为心精进。 
  复次,身精进者,受诸勤苦,终不懈废。如说:波罗奈国梵摩达王,游猎于林中,见二鹿群。群各有主,一主有五百群鹿。一主身七宝色,是释迦文菩萨;一主是提婆达多。菩萨鹿王见人王大众,杀其部党,起大悲心,径到王前。王人竞射,飞矢如雨;王见此鹿直进趣己,无所忌惮;敕诸从人:“摄汝弓箭,无得断其来意。”鹿王既至,跪白王言:“君以嬉游逸乐小事故,群鹿一时皆受死苦。若以供膳,当自差次,日送一鹿,以供王厨。”王善其言,听如其意。于是二鹿群主,大集差次,各当一日。是提婆达多鹿群中,有一鹿怀子,次至应送,来白其主:“我身今日应当送死,而我怀子,子非次也。乞垂料理,使死者得次,生者不滥!”鹿王怒之言:“谁不惜命?次来但去,何得辞也?”鹿母思惟:“我王不仁,不以理恕,不察我辞,横见瞋怒,不足告也!”即至菩萨王所,以情具白。王问此鹿:“汝主何言?”鹿曰:“我主不仁,不见料理,而见瞋怒。大王仁及一切,故来归命。如我今日,天地虽旷,无所控告!”菩萨思惟:“此甚可愍!若我不理,枉杀其子。若非次更差,次未及之,如何可遣?惟有我当代之。”思之既定,即自送身,遣鹿母还:“我今代汝,汝勿忧也!”鹿王径到王门,众人见之,怪其自来,以事白王。王亦怪之,而命令前,问言:“诸鹿尽耶?汝何以来?”鹿王言:“大王仁及群鹿,人无犯者,但有滋茂,何有尽时?我以异部群中,有一鹿怀子,以子垂产,身当俎割,子亦并命;归告于我,我以愍之。非分更差,是亦不可;若归而不救,无异木石。是身不久,必不免死;慈救苦厄,功德无量。若人无慈,与虎狼亦何异?”王闻是言,即从座起,而说偈曰: 

  “我实是畜生,名曰人头鹿;汝虽是鹿身,名为鹿头人! 
   以理而言之,非以形为人;若能有慈惠,虽兽实是人。 
   我从今日始,不食一切肉;我以无畏施,且可安汝意!” 

  诸鹿得安,王得仁信。 
  复次,如爱法梵志,十二岁遍阎浮提求知圣法而不能得;时世无佛,佛法亦尽。有一婆罗门言:“我有圣法一偈,若实爱法,当以与汝!”答言:“实爱法!”婆罗门言:“若实爱法,当以汝皮为纸,以身骨为笔,以血书之,当以与汝!”即如其言,破骨、剥皮,以血写偈: 

  “如法应修行,非法不应受;今世及后世,行法者安隐!” 

  复次,昔野火烧林,林中有一雉,勤身自力,飞入水中,渍其毛羽,来灭大火;火大水少,往来疲乏,不以为苦。是时,天帝释来问之言:“汝作何等?”答言:“我救此林,愍众生故!此林荫育处广,清凉快乐,我诸种类,及诸宗亲,并诸众生,皆依仰此。我有身力,云何懈怠而不救之?”天帝问言:“汝乃精勤,当至几时?”雉言:“以死为期!”天帝言:“汝心虽尔,谁证知者?”即自立誓:“我心至诚,信不虚者,火即当灭!”是时,净居天知菩萨宏誓,即为灭火。自古及今,唯有此林,常独蔚茂,不为火烧。如是等种种宿世所行,难为能为,不惜身命,国财、妻子、象、马、七珍、头目髓脑,勤施不倦。如说菩萨为诸众生,一日之中千死千生,如檀、尸、忍、禅、般若波罗蜜中所行如是。菩萨本生经中种种因缘相,是为身精进。于诸善法修行信乐,不生疑悔而不懈怠,从一切贤圣,下至凡夫,求法无厌,如海吞流,是为菩萨心精进。 
  问曰:心无厌足,是事不然!所以者何?若所求事办,所愿已成,是则应足。若理不可求,事不可办,亦应舍废,云何恒无厌足?如人穿井求泉,用功转多,转无水相,则应止息;亦如行道,已到所在,不应复行,云何恒无厌足? 
  答曰:菩萨精进,不可以世间譬喻为比。如穿井力少,则不能得水,非无水也;若此处无水,余处必有。如有所至,必求至佛;至佛无厌,诲人不倦,故言无厌。 
  复次,菩萨精进,志愿宏旷,誓度一切众生无尽,是故精进亦不可尽。汝言事办应止,是事不然!虽得至佛,众生未尽,不应休息。譬如火相若不灭,终无不烧;菩萨精进亦复如是,未入灭度,终不休息。以是故,十八不共法中,欲及精进,二事常修。 
  复次,菩萨不住法住般若波罗蜜中,不废精进,是菩萨精进,非佛精进。 
  复次,菩萨未得菩萨道,生死身以好事施众生,众生反更以不善事加之。或有众生,菩萨赞美反更毁辱,菩萨恭敬而反轻慢,菩萨慈念反求其过,谋欲中伤;此众生等,无有力势,来恼菩萨。菩萨于此众生,发宏誓愿:“我得佛道,要当度此恶中之恶诸众生辈!”于此恶中,其心不懈,生大悲心;譬如慈母怜其子病,忧念不舍。如是相,是为菩萨精进。 
  复次,行布施波罗蜜时,十方种种乞儿来欲求索,不应索者皆来索之,及索所重难舍之物,语菩萨言:“与我两眼,与我头脑、骨髓、爱重妻子,及诸贵价珍宝。”如是等难舍之物,乞者强索,其心不动,悭瞋不起,见疑心不生,一心为佛道故布施;譬如须弥山,四方风吹所不能动。如是种种相,是名精进波罗蜜。 
  复次,菩萨精进,遍行五波罗蜜,是为精进波罗蜜, 
  问曰:若行戒波罗蜜时,若有人来乞三衣钵盂,若与之则毁戒。何以故?佛不听故。若不与,则破檀波罗蜜,精进云何遍行五事? 
  答曰:若新行菩萨,则不能一世一时遍行五波罗蜜。如菩萨行檀波罗蜜时,见饿虎饥急,欲食其子;菩萨是时兴大悲心,即以身施。菩萨父母以失子故,忧愁懊恼,两目失明;虎杀菩萨,亦应得罪。而不筹量父母忧苦,虎得杀罪;但欲满檀,自得福德。又如持戒比丘随事轻重,摈诸犯法,被摈之人,愁苦懊恼;但欲持戒,不愍其苦。或时行世俗般若,息慈悲心。如释迦文尼菩萨,宿世为大国王太子。父王有梵志师,诈以不食五榖,众人敬信,以为奇特。太子思惟:“人有四体,必资五榖,而此人不食,必是曲取人心,非真法也!”父母告子:“此人精进不食,是世希有,汝何愚甚而不敬之?”太子答言:“愿小留意此人,不久证验自出!”是时,太子求其住处,至林树间,问林中牧牛人:“此人何所食啖?”牧牛者答言:“此人夜中,少多服酥以自全命。”太子知已还宫,欲出其证验,即以种种诸下药草,熏青莲华。清旦梵志入宫,坐王边,太子手执此华来供养之,拜已授与。梵志欢喜自念:“王及夫人,内外大小,皆服事我,唯太子不见敬信。今日以好华供养,甚善无量!”得此好华,敬所来处,举以向鼻嗅之。华中药气入腹,须臾腹内药作,欲求下处。太子言:“梵志不食,何缘向厕?”急捉之,须臾便吐王边,吐中纯酥。证验现已,王与夫人乃知其诈。太子言:“此人真贼!求名故以诳一国。”如是行世俗般若,但求满智,寝怜愍心,不畏人瞋。或时菩萨行出世间般若,于持戒、布施心不染著。何以故?施者、受者、所施财物,于罪不罪,于瞋不瞋,于进于怠,摄心散心,不可得故。 
  复次,菩萨行精进波罗蜜,于一切诸法,不生不灭,非常非无常,非苦非乐,非空非实,非我非无我,非一非异,非有非无;尽知一切诸法,因缘和合,但有名字,实相不可得。菩萨作如是观,知一切有为,皆是虚诳,心息无为,欲灭其心,唯以寂灭为安隐。尔时,念本愿怜愍众生故,还行菩萨法,集诸功德。菩萨自念:“我虽知诸法虚诳,众生不知是事,于五道中受诸苦痛,我今当具足行六波罗蜜。”菩萨得生报神通,亦得佛道三十二相、八十种好、一切智慧、大慈大悲、无碍解脱、十力、四无所畏、十八不共法、三达等无量诸佛法。得是法时,一切众生皆得信净,皆能受行爱乐佛法,能办是事,皆是精进波罗蜜力,是为精进波罗蜜。如佛所说:“菩萨精进,不见身,不见心;身无所作,心无所念,身心一等而无分别。所求佛道以度众生,不见众生为此岸,佛道为彼岸,一切身心所作放舍;如梦所为,觉无所作。”是名寂灭诸精进故,名为波罗蜜。所以者何?知一切精进,皆是邪伪故。以一切作法,皆是虚妄不实,如梦如幻;诸法平等,是为真实。平等法中,不应有所求索,是故知一切精进皆是虚妄。虽知精进虚妄,而常成就不退,是名菩萨真实精进。如佛言:“我于无量劫中,头目髓脑以施众生,令其愿满。持戒、忍辱、禅定时,在山林中,身体干枯;或持斋节食,或绝诸色味,或忍詈辱、刀杖之患,是故身体焦枯。又常坐禅,曝露勤苦以求智慧;诵读、思惟、问难、讲说一切诸法;以智分别好恶粗细,虚实多少。供养无量诸佛,殷勤精进求此功德,欲具足五波罗蜜。我是时未有所得,不得檀、尸、羼、精进、禅、智慧波罗蜜;见燃灯佛,以五华散佛,布发泥中,得无生法忍,即时六波罗蜜满,于空中立,赞燃灯佛,见十方无量诸佛,是时得实精进。”身精进平等故得心平等,心平等故得一切诸法平等。如是种种因缘相,名为精进波罗蜜。 
大智度论卷第十七 释初品中禅波罗蜜 
  【经】“不乱不味故,应具足禅波罗蜜。”   
  【论】问曰:菩萨法以度一切众生为事,何以故闲坐林泽,静默山闲,独善其身,弃舍众生? 
  答曰:菩萨身虽远离众生,心常不舍,静处求定,获得实智慧以度一切。譬如服药将身,权息众务,气力平健,则修业如故。菩萨宴寂亦复如是,以禅定力服智慧药,得神通力,还在众生。或在父母妻子,或师徒宗长,或天或人,下至畜生,种种语言,方便开导。 
  复次,菩萨行布施、持戒、忍辱,三事名为福德门。于无量世中作天王、释提桓因、转轮圣王、阎浮提王,常施众生七宝衣服、五情所欲,今世后世皆令具足。如经中说,转轮圣王以十善教民,后世皆生天上;世世利益众生,令得快乐。此乐无常,还复受苦;菩萨因此发大悲心,欲以常乐涅槃利益众生。此常乐涅槃从实智慧生,实智慧从一心禅定生。譬如燃灯,灯虽能然,在大风中不能为用;若置之密室,其用乃全。散心中智慧亦如是,若无禅定静室,虽有智慧,其用不全,得禅定则实智慧生。以是故,菩萨虽离众生,远在静处,求得禅定。以禅定清净故,智慧亦净;譬如油炷净故,其明亦净。以是故,欲得净智慧者,行此禅定。 
  复次,若求世间近事,不能专心,则事业不成,何况甚深佛道而不用禅定?禅定名摄诸乱心;乱心轻飘,甚于鸿毛;驰散不停,驶过疾风;不可制止,剧于猕猴;暂现转灭,甚于掣电。心相如是不可禁止,若欲制之,非禅不定。如偈说: 

  “禅为守智藏,功德之福田;禅为清净水,能洗诸欲尘; 
   禅为金刚铠,能遮烦恼箭;虽未得无余,涅槃分已得。 
   得金刚三昧,摧碎结使山;得六神通力,能度无量人。 
   嚣尘蔽天日,大雨能淹之;觉观风散心,禅定能灭之。” 

  复次,禅定难得,行者一心专求不废,乃当得之。诸天及神仙尚不能得,何况凡夫懈怠者?如佛在尼拘卢树下坐禅,魔王三女说偈问言: 

  “独坐林树闲,六根常寂默,有若失重宝,无援愁苦痛。 
   容貌世无比,而常闭目坐,我等心有疑,何求而在此?” 

  尔时,世尊以偈答曰: 

  “我得涅槃味,不乐处染爱;内外贼已除,汝父亦灭退。 
   我得甘露味,安乐坐林闲;恩爱之众生,为之起悲心。” 

  是时三女心生惭愧而自说言:“此人离欲,不可动也。”即灭去不现。 
  问曰:行何方便,得禅波罗蜜? 
  答曰:却五事(五尘),除五法(五盖),行五行(初禅五支)。云何却五事?当呵责五欲。哀哉众生!常为五欲所恼,而犹求之不已!此五欲者,得之转剧,如火炙疥。五欲无益,如狗咬骨。五欲增争,如鸟竞肉。五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪著五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。譬如愚人贪著好果,上树食之,不肯时下;人伐其树,树倾乃堕,身首毁坏,痛恼而死。又此五欲,得时须臾乐,失时为大苦。好蜜涂刀,舐者贪甜,不知伤舌。五欲法者与畜生共,有智者识之,能自远离。如说有一优婆塞,与众估客远出治生。是时寒雪,夜行失伴,在一石窟中住。时山神变为一女来欲试之,说此偈言: 

  “白雪覆山地,鸟兽皆隐藏;我独无所恃,唯愿见愍伤!” 

  优婆塞两手掩耳而答偈言: 

  “无羞弊恶人,说此不净言,水漂火烧去,不欲闻此声! 
   有妇心不欲,何况造邪淫!诸欲乐甚浅,大苦患甚深。 
   诸欲得无厌,失之为大苦;未得愿欲得,得之为所恼。 
   诸欲乐甚少,忧苦毒甚多,为之失身命,如蛾赴灯火!” 

  山神闻此偈已,即擎此人送至伴中,是为智者呵欲不可著。五欲者,名为妙色、声、香、味、触;欲求禅定,皆应弃之。 
  云何弃色?观色之患,若人著色,诸结使火尽皆炽然,烧害人身。如火烧金银,煮沸热蜜,虽有色味,烧身烂口,急应舍之。若人染著妙色、美味,亦复如是。 
  复次,好恶在人,色无定也。何以知之?如遥见所爱之人,即生喜爱心;若遥见怨家恶人,即生怨害心;若见中人,则无怒无喜。若欲弃此喜怒,当除邪念及色,一时俱舍。譬如洋金烧身,若欲除之,不得但欲弃火而留金,要当金火俱弃。如频婆娑罗王,以色故身入敌国,独在淫女阿梵婆罗房中。忧填王以色染故,截五百仙人手足。如是等种种因缘,是名呵色欲。 
  云何呵声?声相不停,暂闻即灭。愚痴之人,不解声相无常变失故,于音声中妄生好乐,于已过之声念而生著。如五百仙人在山中住,甄陀罗女于雪山池中浴,闻其歌声,即失禅定,心醉狂逸,不能自持。譬如大风吹诸林树,闻此细妙歌声,柔软清净,生邪念想,是故不觉心狂;今世失诸功德,后世当堕恶道!有智之人,观声念念生灭,前后不俱,无相及者;作如是知,则不生染著。若斯智者,诸天音乐尚不能乱,何况人声?如是等种种因缘,是名呵声欲。 
  云何呵香?人谓著香少罪,染爱于香,开结使门;虽复百岁持戒,能一时坏之。如阿罗汉常入龙宫食已,以钵授沙弥令洗;钵中有残饭数粒,沙弥嗅之大香,食之甚美。便作方便,入师绳床下,两手捉绳床脚。其师去时,与绳床俱入龙宫。龙言:“此未得道,何以将来?”师言不觉。沙弥得饭食,又见龙女身体端正,香妙无比,心大染著,即作要愿:“我当作福,夺此龙处,居其宫殿!”龙言:“后莫将此沙弥来!”沙弥还已,一心布施、持戒,专求所愿,愿早作龙。是时绕寺,足下水出,自知必得作龙。径至师本入处大池边,以袈裟覆头而入,即死变为大龙;福德大故,即杀彼龙,举池尽赤。未尔之前,诸师及僧呵之。沙弥言:“我心已定,心相已出。”时师将诸众僧,就池观之。如是因缘,由著香故。 
  复次,有一比丘在林中莲华池边经行,闻莲华香,鼻受心著。池神语言:“汝何以舍彼林中禅净坐处而偷我香?以著香故,诸结使卧者,今皆觉起。”时,更有一人,来入池中,多取其华,掘挽根茎,狼籍而去;池神默无所言。比丘言:“此人破汝池,取汝华,汝都无言。我但池岸边行,便见呵骂,云我偷香!”池神言:“世间恶人常在罪垢粪中,不净没头,我不共语也。汝是禅行好人而著此香,破汝好事,是故呵汝!譬如白毡鲜净而有黑物点污,众人皆见;彼恶人者,譬如黑衣点墨,人所不见,谁问之者?”如是等种种因缘,是名呵香欲。 
  云何呵味?当自觉悟:“我但以贪著美味故,当受众苦,洋铜灌口,啖烧铁丸。若不观食,嗜心坚著,堕不净虫中。”如一沙弥心常爱酪,诸檀越饷僧酪时,沙弥每得残分,心中爱著,乐喜不离;命终之后,生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道,僧分酪时,语言:“徐!徐!莫伤此爱酪沙弥!”诸人言:“此是虫,何以言爱酪沙弥?”答言:“此虫本是我沙弥,但坐贪爱残酪故,生此瓶中。”师得酪分,虫在中来。师言:“爱酪人汝何以来?”即以酪与之。 
  复次,如一国土,王名月分。王有太子,爱著美味,王守园者日送好果。园中有一大树,树上有鸟养子,鸟母常飞至香山中,取好香果以养其子;众子争之,一果堕地。守园人晨朝见之,奇其非常,即送与王。王珍此果香色殊异,太子见之便索,王爱其子,即以与之。太子食果,得其气味,染心深著,日日欲得;王即召园人,问其所由。守园人言:“此果无种,从地得之,不知所由来也。”太子啼泣不食,王催责园人,仰汝得之。园人至得果处,见有鸟巢,知鸟衔来,翳身树上,伺欲取之;鸟母来时,即夺得果送,日日如是。鸟母怒之,于香山中取毒果,其香、味、色全似前者。园人夺得输王,王与太子食之,未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘,是名呵著味欲。 
  云何呵触?此触是生诸结使之大因,系缚心之根本。何以故?余四情各当其分,此则遍满身识;生处广故,多生染著,此著难离。何以知之?如人著色,观身不净三十六种则生厌心。若于触中生著,虽知不净,贪其细软,观无所益,是故难离。 
  复次,以其难舍,故为之常作重罪,若堕地狱。地狱有二部:一名寒冰,二名炎火。此二狱中,皆以身触受罪,苦毒万端。此触名为大黑暗处,危难之险道也。 
  复次,如罗睺罗母本生经中说:释迦文菩萨有二夫人:一名瞿毗耶,二名耶输陀罗。耶输陀罗,罗睺罗母也。瞿毗耶是宝女,故不孕子。耶输陀罗以菩萨出家夜,自觉妊身。菩萨出家多年苦行,耶输陀罗六年怀妊不产。诸释诘之:“菩萨出家,何由有此?”耶输陀罗言:“我无他罪,我所怀子,实是太子体胤。”诸释言:“何以久而不产?”答言:“非我所知!”诸释集议闻王,欲如法治罪。瞿毗耶白王:“愿宽恕之!我常与耶输陀罗共住,我为其证,知其无罪。待其子生,知似父不,治之无晚!”王即宽置。佛六年苦行既满,初成佛时,其夜生罗睺罗。王见其似父,爱乐忘忧,语群臣言:“我儿虽去,今得其子,与儿在无异!”耶输陀罗虽免罪黜,恶声满国。耶输陀罗欲除恶名,佛成道已,还迦毗罗婆度诸释子。时净饭王及耶输陀罗,常请佛入宫食。是时耶输陀罗,持一钵百味欢喜丸,与罗睺罗,令持上佛。是时佛神力以变五百阿罗汉,令如佛身,无有别异。罗睺罗以七岁身,持欢喜丸径至佛前,奉进世尊。是时佛摄神力,诸比丘身复如故,皆空钵而坐,唯佛钵中盛满欢喜丸。耶输陀罗即白王言:“以此证验,我无罪也!”耶输陀罗即问佛言:“我有何因缘,怀妊六年?”佛言:“汝子罗睺罗,过去久远世时,曾作国王。时有一五通仙人来入王国,语王言:‘王法治贼,请治我罪!’王言:‘汝有何罪?’答言:‘我入王国,犯不与取,辄饮王水,用王杨枝!’王言:‘我以相与,何罪之有?我初登王位,皆以水及杨枝施于一切!’仙人言:‘王虽已施,我心疑悔,罪不除也!愿今见治,无令后罪。’王言:‘若必欲尔,小停,待我入还!’王入宫中,六日不出。此仙人在王园中,六日饥渴。仙人思惟:‘此王正以此治我。’王过六日而出,辞谢仙人:‘我便相忘,莫见咎也!’以是因缘故,受五百世三恶道罪,五百世常六年在母胎中。以是证故,耶输陀罗无有罪也。”是时,世尊食已出去,耶输陀罗心生悔恨:“如此好人,世所希有,我得遭遇,而今永失!”世尊坐时,谛视不眴;世尊出时,寻后观之,远没乃止。心大懊恨,每一思至,躄地气绝;傍人以水洒之,乃得苏息。常独思惟:“天下谁能善为咒术,能转其心令复本意,欢乐如初?”即以七宝名珠,著金盘上,以持募人。有一梵志应之,言:“我能咒之,令其意转。当作百味欢喜丸,以药草和之,以咒语禁之,其心便转,必来无疑!”耶输陀罗受其教法,遣人请佛:“愿与圣众,俱屈威神!”佛入王宫,时耶输陀罗即进百味欢喜丸,著佛钵中。佛既食之,耶输陀罗冀想如愿,欢娱如初。佛食无异,心自澄静。耶输陀罗言:“今不动者,药力未行故耳!药势发时,必如我愿!”佛饭食讫,而咒愿已,从座起去。耶输陀罗冀药力晡时日入当发,必还宫中。佛食如常,身心无异。诸比丘明日食时,著衣持钵,入城乞食,具闻此事,增益恭敬。佛力无量,神心难测,不可思议!耶输陀罗药欢喜丸,其力甚大,而世尊食之,身心无异。诸比丘食已出城,以是事具白世尊。佛告诸比丘:“汝欲闻不?谛听之!此耶输陀罗,非但今世以欢喜丸惑我,乃往过去世时,亦以欢喜丸惑我!” 
  尔时,世尊为诸比丘说本生因缘:过去久远世时,波罗柰国山中有仙人。以仲春之月,于澡盘中小便,见鹿麚麀合会,淫心即动,精流盘中。麀鹿饮之,即时有身。满月生子,形类如人,唯头有一角,其足似鹿。鹿当产时,至仙人庵边而产。见子是人,以付仙人而去。仙人出时,见此鹿子,自念本缘,知是己儿,取已养育。及其年大,勤教学问,通十八种大经。又学坐禅,行四无量心,得五神通。一时上山,值大雨泥滑,其足不便躄地,破其军持,又伤其足;便大瞋恚,以军持盛水,咒令不雨。仙人福德,诸龙鬼神皆为不雨。不雨故,五榖、五果尽皆不生,人民穷乏,无复生路。波罗柰王忧愁懊恼,命诸大臣集议雨事。明者议言:“我传闻仙人山中,有一角仙人,以足不便故,上山躄地伤足,瞋咒此雨令十二年不堕。”王思惟言:“若十二年不雨,我国了矣,无复人民!”王即开募,其有能令仙人失五通,属我为民者,当与分国半治。是波罗柰国有淫女,名曰扇陀,端正无双,来应王募。问诸人言:“此是人非人?”众人言:“是人耳!仙人所生。”淫女言:“若是人者,我能坏之。”作是语已,取金盘盛好宝物,语王言:“我当骑此仙人项来!”淫女即时求五百乘车,载五百美女。五百鹿车,载种种欢喜丸,皆以众药草和之,以彩画令似杂果;及持种种大力美酒,色味如水。服树皮,衣草衣,行林树间,以像仙人;于仙人庵边,作草庵而住。一角仙人游行见之,诸女皆出迎逆,好华妙香供养仙人,仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯仙人,将入房中,坐好床褥,与好清酒以为净水,与欢喜丸以为果蓏。食饮饱已,语诸女言:“我从生已来,初未得如此好果、好水!”诸女言:“我一心行善故,天与我愿,得此好水、好果。”仙人问诸女:“汝何以故肤色肥盛?”答言:“我曹食此好果,饮此美水,故肥如此!”女白仙人言:“汝何以不在此间住?”答曰:“亦可住耳!”女言:“可共澡洗!”即亦可之。女手柔软,触之心动;便复与诸女更互相洗,欲心转生,遂成淫事;即失神通,天为大雨。七日七夜令得欢乐饮食,七日以后酒食皆尽,继以山水木果,其味不美。更索前者,答言:“已尽!今当共行,去此不远,有可得处。”仙人言:“随意!”即便共出。去城不远,女便在道中卧,言:“我极,不能复行!”仙人言:“汝不能行者,骑我项上,当担汝去!”女先遣信白王:“王可观我智能。”王敕严驾,出而观之,问言:“何由得尔?”女白王言:“我以方便力故,今已如此,无所复能。令住城中,好供养恭敬之,给足五欲,拜为大臣。”住城少日,身转羸瘦;念禅定心乐,厌此世欲。王问仙人:“汝何不乐?身转羸瘦?”仙人答王:“我虽得五欲,常自忆念林间闲静,诸仙游处,不能去心。”王自思惟:“若我强违其志,违志为苦,苦极则死。本以求除旱患,今已得之,当复何缘强夺其志?”即发遣之。既还山中,精进不久,还得五通。佛告诸比丘:一角仙人,我身是也;淫女者,耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我,我未断结,为之所惑;今复欲以药欢喜丸惑我,不可得也!以是事故,知细软触法,能动仙人,何况愚夫!如是种种因缘,是名呵细滑欲。如是呵五欲,除五盖。 
  复次,贪欲盖者,去道甚远。所以者何?欲为种种恼乱住处,若心著贪欲,无由近道。如除欲盖偈所说: 

  “入道惭愧人,持钵福众生;云何纵尘欲?沉没于五情! 
   著铠持刀仗,见敌而退走;如是怯弱人,举世所轻笑。 
   比丘为乞士,除发著袈裟;五情马所制,取笑亦如是。 
   又如豪贵人,盛服以严身;而行乞衣食,取笑于众人。 
   比丘除饰好,毁形以摄心;而更求欲乐,取笑亦如是! 
   已舍五欲乐,弃之而不顾;如何还欲得?如愚自食吐! 
   如是贪欲人,不知观本愿,亦不识好丑,狂醉于渴爱。 
   惭愧尊重法,一切皆以弃,贤智所不亲,愚騃所爱近。 
   诸欲求时苦,得之多怖畏,失时怀热恼,一切无乐时。 
   诸欲患如是,以何当舍之?得诸禅定乐,则不为所欺。 
   欲乐著无厌,以何能灭除?若得不净观,此心自然无。 
   著欲不自觉,以何悟其心?当观老病死,尔乃出四渊。 
   诸欲难放舍,何以能远之?若能乐善法,此欲自然息。 
   诸欲难可解,何以能释之?观身得实相,则不为所缚。 
   如是诸观法,能灭诸欲火;譬如大澍雨,野火无不灭!” 

  如是等种种因缘,灭除欲盖。 
  瞋恚盖者,失诸善法之本,堕诸恶道之因,法乐之怨家,善心之大贼,种种恶口之府藏。如佛教瞋弟子偈言: 

  “汝当知思惟,受身及处胎,秽恶之幽苦,既生之艰难! 
   既思得此意,而复不灭瞋,则当知此辈,则是无心人! 
   若无罪果报,亦无诸诃责,犹当应慈忍,何况苦果剧! 
   当观老病死,一切无免者;当起慈悲心,云何恶加物? 
   众生相怨贼,斫刺受苦毒;云何修善人,而复加恼害? 
   常当行慈悲,定心修诸善;不当怀恶意,侵害于一切! 
   若勤修道法,恼害则不行,善恶势不并,如水火相背。 
   瞋恚来覆心,不知别好丑,亦不识利害,不知畏恶道, 
   不计他苦恼,不觉身心疲,先自受苦因,然后及他人。 
   若欲灭瞋恚,当思惟慈心,独处自清闲,息事灭因缘。 
   当畏老病死,九种瞋恼除,如是思惟慈,则得灭瞋毒!” 

  如是等种种因缘,除瞋恚盖。 
  睡眠盖者,能破今世三事:欲乐、利乐、福德。能破今世、后世究竟乐,与死无异,唯有气息。如一菩萨以偈呵睡眠弟子言: 

  “汝起勿抱臭身卧,种种不净假名人!如得重病箭入体,诸苦痛集安可眠? 
   一切世间死火烧,汝当求出安可眠!如人被缚将去杀,灾害垂至安可眠? 
   结贼不灭害未除,如共毒蛇同室宿,亦如临阵白刃间,尔时安可而睡眠? 
   眠为大暗无所见,日日欺诳夺人明,以眠覆心无所识,如是大失安可眠?” 

  如是等种种因缘,诃睡眠盖。 
  掉、悔盖者,掉之为法,破出家心。如人摄心,犹不能住,何况掉散?掉散之人,如无钩醉象,穴鼻骆驼,不可禁制。如偈说: 

  “汝已剃头著染衣,执持瓦钵行乞食,云何乐著戏掉法?既无法利失世乐!” 

  悔者,如犯大罪人,常怀畏怖,悔箭入心,坚不可拔。如偈说: 

  “不应作而作,应作而不作;悔恼火所烧,后世堕恶道。 
   若人罪能悔,已悔则放舍,如是心安乐,不应常念著! 
   若有二种悔,不作若已作,以是悔著心,是则愚人相! 
   不以心悔故,不作而能作;诸恶事已作,不能令不作。” 

  如是等种种因缘,诃掉、悔盖。 
  疑盖者,以疑覆故,于诸法中不得定心,定心无故,于佛法中空无所得。譬如人入宝山,若无手者,无所能取。如说疑义偈言: 

  “如人在歧道,疑惑无所趣;诸法实相中,疑亦复如是。 
   疑故不勤求,诸法之实相,是疑从痴生,恶中之弊恶! 
   善不善法中,生死及涅槃,定实真有法,于中莫生疑! 
   汝若生疑心,死王狱吏缚。如师子搏鹿,不能得解脱! 
   在世虽有疑,当随妙善法,譬如观歧道,利好者应逐!” 

  如是等种种因缘故,应舍疑。 
  弃是五盖,譬如负债得脱,重病得瘥,饥饿之地得至丰国,如从狱得出,如于恶贼中得自免济,安隐无患。行者亦如是,除却五盖,其心安隐,清净快乐。譬如日月,以五事覆曀,烟、云、尘、雾、罗睺阿修罗手障,则不能明照。人心亦如是,为五盖所覆,自不能利,亦不能益人。 
  若能呵五欲,除五盖,行五法:欲、精进、念、巧慧、一心。行此五法,得五枝,成就初禅。欲名欲于欲界中出,欲得初禅。精进,名离家持戒,初夜后夜,专精不懈,节食摄心,不令驰散。念,名念初禅乐,知欲界不净,狂惑可贱,初禅为尊重可贵。巧慧,名观察筹量欲界乐、初禅乐,轻重得失。一心,名常系心缘中,不令分散。 
  复次,专求初禅,放舍欲乐,譬如患怨,常欲灭除,则不为怨之所害也。如佛为著欲婆罗门说:“我本观欲:欲为怖畏、忧苦因缘;欲为少乐多苦;欲为魔网,缠绵难出;欲为烧热,干竭诸乐,譬如树林四边火起;欲为如临火坑,甚可怖畏;如逼毒蛇;如怨贼拔刀;如恶罗刹;如恶毒入口;如吞洋铜;如三流狂象;如临大深坑;如师子断道;如摩竭鱼开口。诸欲亦如是,甚可怖畏!若著诸欲,令人恼苦。著欲之人,亦如狱囚,如鹿在围,如鸟入网,如鱼吞钩,如豹搏狗,如乌在鸱群,如蛇值野猪,如鼠在猫中,如群盲临坑,如蝇著热油,如儜人在阵,如躄人遭火,如入沸咸河,如舐蜜涂刀,如四衢脔肉,如薄覆刀林,如华覆不净,如蜜涂毒瓮,如毒蛇箧,如梦虚诳,如假借当归,如幻诳小儿,如焰无实,如没大水,如船入摩竭鱼口,如雹害榖,如霹雳临人。诸欲亦如是,虚诳无实,无牢无强,乐少苦多。欲为魔军,破善功德,常为劫害众生故出。”如是等种种诸喻。 
  呵五欲,除五盖,行五法,得至初禅。 
  问曰:八背舍、八胜处、十一切入、四无量心,诸定三昧,如是等种种定,不名波罗蜜,何以但言禅波罗蜜? 
  答曰:此诸定功德,都是思惟修。禅,此言思惟修。言禅波罗蜜,一切皆摄。 
  复次,禅最大如王,说禅则摄一切,说余定则不摄。何以故?是四禅中智、定等而乐;未到地、中间地,智多而定少;无色界定多而智少,是处非乐。譬如车一轮强,一轮弱,则不安稳;智、定不等,亦如是。 
  复次,是四禅处有四等心、五神通、背舍、胜处、一切处、无诤三昧,愿智、顶禅、自在定、练禅、十四变化心,般舟般;诸菩萨三昧首楞严等,略说则百二十;诸佛三昧不动等,略说则百八;及佛得道、舍寿,如是等种种功德妙定,皆在禅中。以是故,禅名波罗蜜,余定不名波罗蜜。 
  问曰:汝先言呵五欲,除五盖,行五法,得初禅。修何事,依何道,能得初禅? 
  答曰:依不净观、安那般那等诸定门。如禅经禅义偈中说: 

  “离欲及恶法,有觉并有观,离生得喜乐,是人入初禅。 
   已得离淫火,则获清凉定;如人大热闷,入冷池则乐。 
   如贫得宝藏,大喜觉动心;分别则为观,入初禅亦然。 
   知二法乱心,虽善而应离,如大水澄静,波荡亦无见。 
   譬如人大极,安隐睡卧时;若有唤呼声,其心大恼乱。 
   摄心入禅时,以觉观为恼;是故除觉观,得入一识处。 
   内心清净故,定生得喜乐,得入此二禅,喜勇心大悦! 
   摄心第一定,寂然无所念,患喜欲弃之,亦如舍觉观。 
   由受故有喜,失喜则生忧,离喜乐身受,舍念及方便。 
   圣人得能舍,余人舍为难。若能知乐患,见不动大安, 
   忧喜先已除,苦乐今亦断,舍念清净心,入第四禅中。 
   第三禅中乐,无常动故苦,欲界中断忧,初二禅除喜, 
   是故佛世尊,第四禅中说,先已断忧喜,今得除苦乐。” 

  复次,持戒清净,闲居独处,守摄诸根,初夜后夜,专精思惟,弃舍外乐,以禅自娱。离诸欲不善法,依未到地,得初禅。初禅,如阿毗昙说,禅有四种:一、味相应;二、净;三、无漏;四、初禅所摄报得五众。是中行者入净无漏。二禅、三禅、四禅亦如是。如佛所说:“若有比丘离诸欲及恶不善法,有觉有观,离生喜乐,入初禅。”诸欲者,所爱著色等五欲,思惟分别;呵欲如先说。恶不善法者,贪欲等五盖。离此内外二事故,得初禅。初禅相有觉有观,喜乐一心。有觉有观者,得初禅中未曾所得善法功德故,心大惊悟。常为欲火所烧,得初禅时如入清凉池,又如贫人卒得宝藏。行者思惟分别欲界过罪,知初禅利益功德甚多,心大欢喜,是名有觉有观。 
  问曰:有觉有观,为一法、为是二法耶? 
  答曰:二法:粗心初念,是名为觉;细心分别,是名为观。譬如撞钟,初声大时名为觉;后声细微名为观。 
  问曰:如阿毗昙说:欲界乃至初禅,一心中觉、观相应。今云何言粗心初念名为觉,细心分别名为观? 
  答曰:二法虽在一心,二相不俱;觉时观不明了,观时觉不明了。譬如日出,众星不现。一切心心数法,随时受名,亦复如是。如佛说:“若断一法,我证汝得阿那含。一法者,所谓悭贪。”实应说五下分结尽得阿那含,云何言但断一法?以是人悭贪偏多,诸余结使皆从而生,是故悭尽,余结亦断。觉、观随时受名,亦复如是。行者知是觉观,虽是善法,而娆乱定心。心欲离故,呵是觉观,作是念:“觉观娆动禅心,譬如清水,波荡则无所见;又如疲极之人,得息欲睡,傍人唤呼,种种恼乱。摄心内定,觉观娆动,亦复如是。”如是等种种因缘呵觉观;觉观灭,内清净,系心一处,无觉无观,定生喜乐,入二禅。既得二禅,得二禅中未曾所得无比喜乐。觉观灭者,知觉观过罪故灭。内清净者,入深禅定,信舍初禅觉观,所得利重,所失甚少,所获大多;系心一缘,故名内清净。行者观喜之过,亦如觉观;随所喜处,多喜多忧。所以者何?如贫人得宝,欢喜无量;一旦失之,其忧亦深。喜即转而成忧,是故当舍。离此喜故,行舍念智,受身乐。是乐圣人能得能舍,一心在乐,入第三禅。舍者,舍喜心,不复悔。念智者,既得三禅中乐,不令于乐生患。受身乐者,是三禅乐,遍身皆受。圣人能得能舍者,此乐世间第一,能生心著,凡夫少能舍者。以是故,佛说行慈果报,遍净地中第一。行者观乐之失,亦如观喜,知心不动处,最为第一。若有动处,是则有苦;行者以第三禅乐动故,求不动处。以断苦乐,先灭忧喜故,不苦不乐,舍念清净,入第四禅。是四禅中无苦无乐,但有不动智慧。以是故,说第四禅舍念清净。第三禅乐动故说苦,是故第四禅中说断苦乐。 
  如佛说:“过一切色相,不念别相,灭有对相,得入无边虚空处。”行者作是念:“若无色,则无饥、渴、寒、热之苦。是身色粗重弊恶,虚诳非实,先世因缘和合,报得此身,种种苦恼之所住处,云何当得免此身患?当观此身,身中虚空,常观身空,如笼如甑,常念不舍,则得度色,不复见身。”如内空,外色亦尔,是时能观无量无边空;得此观已,无苦无乐,其心转增。如鸟闭著瓶中,瓶破得出,是名空处定。是空无量无边,以识缘之,缘多则散,能破于定。行者观虚空缘受、想、行、识,如病、如痈、如疮、如刺,无常、苦、空、无我,欺诳和合则有,非是实也。如是念已,舍虚空缘,但缘识。云何而缘?现前识,缘过去、未来无量无边识。是识无量无边,如虚空无量无边,是名识处定。是识无量无边,以识缘之,识多则散,能破于定。行者观是缘识受、想、行、识,如病、如痈、如疮、如刺,无常、苦、空、无我,欺诳和合而有,非实有也。如是观已,则破识相。是呵识处,赞无所有处,破诸识相,系心在无所有中,是名无所有处定。无所有处缘受、想、行、识,如病、如痈、如疮、如刺,无常、苦、空、无我,欺诳和合而有,非实有也。如是思惟,无想处如痈,有想处如病、如痈、如疮、如刺;第一妙处,是非有想非无想处。 
  问曰:非有想非无想处,有受、想、行、识,云何言非有想非无想? 
  答曰:是中有想,微细难觉故,谓为非有想;有想故非无想。凡夫心谓得诸法实相,是为涅槃;佛法中虽知有想,因其本名,名为非有想非无想处。 
  问曰:云何是无想? 
  答曰:无想有三种:一、无想定;二、灭受想定;三、无想天。凡夫人欲灭心,入无想定。佛弟子欲灭心,入灭受定。 
  是诸禅定有二种:若有漏、若无漏。有漏,即是凡夫所行,如上说;无漏,行十六圣行。若有漏道,依上地边,离下地欲;若无漏道,离自地欲及上地。以是故,凡夫于有顶处不得离欲,更无上地边故。若佛弟子欲离欲界欲,欲界烦恼思惟断九种,上中下:上上、上中、上下;中上、中中、中下;下上、下中、下下。断此九种故,佛弟子若依有漏道欲得初禅,是时于未到地九无碍道、八解脱道中,现在修有漏道,未来修有漏、无漏道。第九解脱道中,于未到地现在修有漏道,未来修未到地有漏、无漏道,及初禅边地有漏。若无漏道欲得初禅,亦如是。若依有漏道离初禅欲,于第二禅边地,九无碍道、八解脱道中,现在修二禅边地有漏,未来修二禅边地有漏道,亦修无漏初禅无漏及眷属;第九解脱道中,于第二禅边地,现在修二禅边地有漏道,未来修二禅边地,初禅无漏及眷属,二禅净无漏。若无漏道离初禅欲,九无碍道、八解脱道中,现在修自地无漏道,未来修初禅及眷属有漏、无漏道。第九解脱道中,现在修自地无漏道,未来修初禅及眷属有漏、无漏道,及修二禅净无漏。乃至无所有处离欲时,亦如是。非有想非无想处离欲时,九无碍道、八解脱道中,但修一切无漏道;第九解脱道中,修三界善根及无漏道,除无心定。修有二种:一、得修;二、行修。得修,名本所不得而今得;未来世修自事,亦修余事。行修,名曾得,于现前修,未来亦尔,不修余。如是等种种诸禅定中修。 
  复次,禅定相,略说有二十三种:八味、八净、七无漏。复有六因:相应因、共因、相似因、遍因、报因、名因。一一无漏,七无漏因是相似因;自地中增相应、共有因。初味定初味定因,乃至后味定后味定因。净亦如是。四缘:因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘如上说。初禅无漏定,次第生六种定:一、初禅净;二、无漏;二禅、三禅亦如是。二禅无漏定,次第生八种定:自地净、无漏;初禅净、无漏;三禅、四禅亦如是。三禅无漏定,次第生十种:自地二,下地四,上地四。第四禅、空处亦如是。识处无漏定,次第生九种:自地二,下地四,上地三。无所有处无漏定,次第生七种:自地二,下地四,上地一。非有想非无想处,次第生六心:自地二,下地四。诸净地亦如是。又皆益自地味。初禅味,次第二种:味、净。乃至非想非非想处味,亦如是。净、无漏禅,一切处缘;味禅缘自地中味,亦缘净爱。无无漏缘故,不缘无漏。净、无漏根本无色定,不缘下地有漏。名因、增上缘,通一切。四无量心、三背舍、八胜处、八一切处,皆缘欲界。五神通缘欲、色界,余各随所缘。灭受想定无所缘。四禅中有练法,以无漏练有漏故,得四禅心自在。能以无漏第四禅练有漏第四禅,然后第三、第二、第一禅,皆以自地无漏练自地有漏。 
  问曰:何以名练禅? 
  答曰:诸圣人乐无漏定,不乐有漏;离欲时,净有漏不乐而自得;今欲除其滓秽故,以无漏练之。譬如练金去其秽,无漏练有漏亦复如是,从无漏禅起入净禅,如是数数,是名为练。 
  复次,诸禅中有顶禅,何以故名顶?有二种阿罗汉:坏法、不坏法。不坏法阿罗汉,于一切深禅定得自在,能起顶禅。得是顶禅,能转寿为富,转富为寿;复有愿智、四辩、无诤三昧。愿智者,愿欲知三世事,随所愿则知。此愿智二处摄:欲界、第四禅。四辩者,法辩、辞辩,二处摄,欲界、初禅;余二辩,九地摄,欲界、四禅、四无色定。无诤三昧者,令他心不起诤,五处摄,欲界及四禅。 
  问曰:得诸禅更有余法耶? 
  答曰:味定生亦得,退亦得;净禅生时得,离欲时得;无漏离欲时得,退时得。九地无漏定:四禅、三无色定、未到地禅、中间,能断结使。未到地禅、中间,舍根相应。若人成就禅,下地变化心亦成就。如初禅成就,有种种变化心:一者、初禅,二者、欲界。二禅三种,三禅四种,四禅五种。若二禅、三禅、四禅中欲闻、见、触时,皆用梵世识,识灭时则止。四无量意、五神通、八背舍、八胜处、十一切入,九次第定、九想、十想、三三昧、三解脱门、三无漏根、三十七品,如是等诸功德,皆禅波罗蜜中生,是中应广说。 
  问曰:应说禅波罗蜜,何以但说禅? 
  答曰:禅是波罗蜜之本。得是禅已,怜愍众生,内心中有种种禅定妙乐而不知求,乃在外法不净苦中求乐。如是观已,生大悲心,立宏誓愿:“我当令众生皆得禅定内乐,离不净乐;依此禅乐已,次令得佛道乐。”是时禅得名波罗蜜。 
  复次,于此禅中不受味,不求报,不随报生,为调心故入禅;以智慧方便,还生欲界,度脱一切众生,是时禅名为波罗蜜。 
  复次,菩萨入深禅定,一切天人不能知其心所依、所缘,见闻觉知法中心不动。如毗摩罗诘经中,为舍利弗说宴坐法:不依身,不依心,不依三界,于三界中不得身心,是为宴坐。 
  复次,若人闻禅定乐胜于人天乐,便舍欲乐求禅定,是为自求乐利,不足奇也。菩萨则不然,但乐众生故,令慈悲心净,不舍众生。菩萨禅,禅中皆发大悲心。禅有极妙内乐,而众生舍之而求外乐。譬如大富盲人,多有伏藏,不知不见而行乞求。智者愍之,其人自有妙物,不能知见而从他乞。众生亦如是,心中自有种种禅定乐而不知发,反求外乐。 
  复次,菩萨知诸法实相故入禅中,心安隐,不著味;诸余外道,虽入禅定,心不安隐,不知诸法实故,著禅味。 
  问曰:阿罗汉、辟支佛俱不著味,何以不得禅波罗蜜? 
  答曰:阿罗汉、辟支佛虽不著味,无大悲心故,不名禅波罗蜜。又复不能尽行诸禅;菩萨尽行诸禅,粗细、大小、深浅、内缘、外缘,一切尽行。以是故,菩萨心中名禅波罗蜜,余人但名禅。 
  复次,外道、声闻、菩萨皆得禅定。而外道禅中有三种患:或味著,或邪见,或憍慢;声闻禅中慈悲薄,于诸法中,不能以利智贯达诸法实相,独善其身,断诸佛种;菩萨禅中无此事,欲集一切诸佛法故,于诸禅中不忘众生,乃至蜫虫常加慈念。如释迦文尼佛,本为螺髻仙人,名尚阇梨,常行第四禅,出入息断,在一树下坐,兀然不动。鸟见如此,谓之为木,即于髻中生卵。是菩萨从禅觉,知顶上有鸟卵,即自思惟:“若我起动,鸟母必不复来;鸟母不来,鸟卵必坏。”即还入禅,至鸟子飞去,尔乃起。 
  复次,除菩萨,余人欲界心不得次第入禅。菩萨行禅波罗蜜,于欲界心次第入禅。何以故?菩萨世世修诸功德,结使心薄,心柔软故。 
  复次,余人得总相智慧能离欲,如无常观、苦观、不净观;菩萨于一切法中,能别相分别离欲。如五百仙人飞行时,闻紧陀罗女歌声,心著狂醉,皆失神足,一时堕地。如声闻,闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声,以诸法实相赞佛。是时,须弥山及诸树木皆动;大迦叶等诸大弟子,皆于座上不能自安。天鬘菩萨问大迦叶:“汝最耆年,行头陀第一,今何故不能制心自安?”大迦叶答曰:“我于人天诸欲,心不倾动。是菩萨无量功德报声,又复以智慧变化作声,所不能忍。”若八方风起,不能令须弥山动;劫尽时毗蓝风至,吹须弥山令如腐草。以是故,知菩萨于一切法中,别相观得离诸欲。诸余人等但得禅之名字,不得波罗蜜。 
  复次,余人知菩萨入出禅心,不能知住禅心所缘所到、知诸法深浅。阿罗汉、辟支佛尚不能知,何况余人?譬如象王渡水,入时出时,足迹可见;在水中时,不可得知。若得初禅,同得初禅人能知,而不能知菩萨入初禅。有人得二禅,观知得初禅心,了了知,不能知菩萨入初禅心。乃至非有想非无想处亦如是。 
  复次,超越三昧中,从初禅起入第三禅,三禅中起入虚空处,虚空处起入无所有处。二乘唯能超一,不能超二;菩萨自在超,从初禅起,或入三禅如常法,或时入第四禅,或入空处、识处、无所有处,或非有想非无想处,或入灭受想定;灭受想定起,或入无所有处,或识处、空处,四禅乃至初禅。或时超一,或时超二,乃至超九。声闻不能超二。何以故?智慧、功德、禅定力薄故。譬如二种师子:一、黄师子,二、白髦师子。黄师子虽亦能踔,不如白髦师子王。如是等种种因缘,分别禅波罗蜜。 
  复次,尔时菩萨常入禅定,摄心不动,不生觉观,亦能为十方一切众生,以无量音声说法而度脱之,是名禅波罗蜜。 
  问曰:如经中说,先有觉观思惟,然后说法。入禅定中,无语、觉观,不应得说法;汝今云何言常在禅定中,不生觉观而为众生说法? 
  答曰:生死人法,入禅定,先以语、觉观,然后说法。法身菩萨离生死身,知一切诸法常住,如禅定相,不见有乱;法身菩萨变化无量身为众生说法,而菩萨心无所分别。如阿修罗琴,常自出声,随意而作,无人弹者。此亦无散心,亦无摄心,是福德报生故,随人意出声;法身菩萨亦如是,无所分别,亦无散心,亦无说法相。是无量福德、禅定、智慧因缘故,是法身菩萨,种种法音随应而出。悭贪心多,闻说布施之声;破戒、瞋恚、懈怠、乱心、愚痴之人,各各闻说持戒、忍辱、禅定、智慧之声。闻是法已,各各思惟,渐以三乘而得度脱。 
  复次,菩萨观一切法,若乱、若定,皆是不二相。余人于乱求定。何以故?以乱法中起瞋想,于定法中生著想。如郁陀罗迦仙人得五通,日日飞到王宫中食。王大夫人如其国法,接足而礼。夫人手触,即失神通。从王求车,乘驾而出,还其本处。入林树间,更求五通,一心专至;垂当得时,有鸟在树上急鸣,以乱其意。舍树至水边求定,复闻鱼斗动水之声。此人求禅不得,即生瞋恚:“我当尽杀鱼、鸟!”此人久后思惟得定,生非有想非无想处;于彼寿尽,下生作飞狸,杀诸鱼鸟,作无量罪,堕三恶道。是为禅定中著心因缘。外道如此,佛弟子中亦有。一比丘得四禅,生增上慢谓得四道,得初禅时,谓是须陀洹;第二禅时,谓是斯陀含;第三禅时,谓是阿那含;第四禅时,谓得阿罗汉。恃是而止,不复求进。命欲尽时,见有四禅中阴相来,便生邪见,谓无涅槃,佛为欺我。恶邪生故,失四禅中阴,便见阿鼻泥犁中阴相,命终即生阿鼻地狱。诸比丘问佛:“某甲比丘阿兰若,命终生何处?”佛言:“是人生阿鼻泥犁中!”诸比丘皆大惊怪:“此人坐禅、持戒,所由尔耶?”佛言:“此人增上慢,得四禅时,谓得四道故。临命终时,见四禅中阴相,便生邪见,谓无涅槃;我是阿罗汉,今还复生,佛为虚诳。是时即见阿鼻泥犁中阴相,命终即生阿鼻地狱中。”是时佛说偈言: 

  “多闻持戒禅,未得无漏法;虽有此功德,此事不可信!” 

  是比丘受是恶道苦,是故知取乱相,能生瞋等烦恼;取定相,能生著。菩萨不取乱相,亦不取禅定相,乱、定相一故,是名禅波罗蜜。如初禅相,离欲除盖,摄心一处。是菩萨利根智慧观故,于五盖无所舍,于禅定相无所取,诸法相空故。云何于五盖无所舍?贪欲盖非内非外,亦不两中间。何以故?若内法有,不应待外生。若外法有,于我亦无患。若两中间有,两间则无处所,亦不从先世来。何以故?一切法无来故。如童子无有欲,若先世有者,小亦应有。以是故知先世不来,亦不至后世;不从诸方来,亦不常自有;非一分中,非遍身中;亦不从五尘来,亦不从五情出。无所从生,无所从灭。是贪欲若先生,若后生,若一时生,是事不然。何以故?若先有生,后有贪欲,是中不应贪欲生,未有贪欲故;若后有生,先有贪欲,则生无所生;若一时生,则无生者,无生处,生者、生处无分别故。 
  复次,是贪欲、贪欲者,不一不异。何以故?离贪欲,贪欲者不可得;离贪欲者,贪欲不可得,是但从和合因缘生。和合因缘生法,即是自性空。如是贪欲、贪欲者,异不可得。若一,贪欲、贪欲者,则无分别。如是等种种因缘,贪欲生不可得。若法无生,是法亦无灭,不生不灭故,则无定、无乱。如是观贪欲盖,则与禅为一。余盖亦如是。若得诸法实相,观五盖则无所有,是时便知五盖实相即是禅实相,禅实相即是五盖。菩萨如是能知五欲及五盖,禅定及枝相,无所依入禅定,是为禅波罗蜜。 
  复次,若菩萨行禅波罗蜜时,五波罗蜜和合助成,是名禅波罗蜜。 
  复次,菩萨以禅波罗蜜力得神通,一念之顷,不起于定,能供养十方诸佛,华香、珍宝种种供养。 
  复次,菩萨以禅波罗蜜力,变身无数,遍入五道,以三乘法教化众生。 
  复次,菩萨入禅波罗蜜中,除诸恶不善法,入初禅乃至非有想非无想定。其心调柔,一一禅中行大慈悲,以慈悲因缘,拔无量劫中罪;得诸法实相智故,为十方诸佛及大菩萨所念。 
  复次,菩萨入禅波罗蜜中,以天眼观十方五道中众生:见生色界中者,受禅定乐味,还堕禽兽中受种种苦。复见欲界诸天,七宝池中华香自娱,后堕咸沸屎地狱中。又见人中多闻,世智辩聪,不得道故,还堕猪羊畜兽中,无所别知。如是等身,种种失大乐、得大苦,失大利、得大衰,失尊贵、得卑贱。于此众生生悲心,渐渐增广,得成大悲;不惜身命,为众生故,勤行精进,以求佛道。 
  复次,不乱不味故,名禅波罗蜜。如佛告舍利弗:菩萨般若波罗蜜中住,具足禅波罗蜜,不乱不味故。 
  问曰:云何名乱? 
  答:乱有二种:一者、微,二者、粗。微者有三种:一、爱多,二、慢多,三、见多。云何爱多?得禅定乐,其心乐著爱多。云何慢多?得禅时,自谓难事已得,而以自高。云何见多?以我见等入禅定,分别取相,是实余妄语。是三,名为微细乱。从是因缘,于禅定退,起三毒,是为粗乱。味者,初得禅定,一心爱乐,是为味。 
  问曰:一切烦恼皆能染著,何以但名爱为味? 
  答曰:爱与禅相似。何以故?禅则摄心坚住,爱亦专著难舍。又初求禅时,心专欲得,爱之为性,欲乐专求,欲与禅定不相违故。既得禅定,染著不舍,则坏禅定。譬如施人物,必望现报,则无福德。于禅爱身,爱著于禅,亦复如是。是故但以爱名味,不以余结为味。 
大智度论卷第十八 释初品中般若波罗蜜 
  【经】“于一切法不著故,应具足般若波罗蜜。”   
  【论】问曰:云何名般若波罗蜜? 
  答曰:诸菩萨从初发心求一切种智,于其中间,知诸法实相慧,是般若波罗蜜。 
  问曰:若尔者,不应名为波罗蜜。何以故?未到智慧边故。 
  答曰:佛所得智慧是实波罗蜜,因是波罗蜜故,菩萨所行亦名波罗蜜,因中说果故。是般若波罗蜜,在佛心中变名为一切种智。菩萨行智慧,求度彼岸,故名波罗蜜;佛已度彼岸,故名一切种智。 
  问曰:佛一切诸烦恼及习已断,智慧眼净,应如实得诸法实相;诸法实相即是般若波罗蜜。菩萨未尽诸漏,慧眼未净,云何能得诸法实相? 
  答曰:此义后品中当广说,今但略说。如人入海,有始入者,有尽其源底者,深浅虽异,俱名为入。佛、菩萨亦如是,佛则穷尽其底;菩萨未断诸烦恼习,势力少故,不能深入。如后品中说譬喻:如人于暗室燃灯,照诸器物,皆悉分了,更有大灯,益复明审。则知后灯所破之闇,与前灯合住;前灯虽与暗共住,而亦能照物。若前灯无暗,则后灯无所增益。诸佛、菩萨智慧亦如是;菩萨智慧虽与烦恼习合,而能得诸法实相,亦如前灯亦能照物;佛智慧尽诸烦恼习,亦得诸法实相,如后灯倍复明了。 
  问曰:云何是诸法实相? 
  答曰:众人各各说诸法实相,自以为是。此中实相者,不可破坏,常住不异,无能作者。如后品中佛语须菩提:“若菩萨观一切法,非常非无常,非苦非乐,非我非无我,非有非无等,亦不作是观,是名菩萨行般若波罗蜜。”是义,舍一切观,灭一切言语,离诸心行,从本已来,不生不灭如涅槃相;一切诸法相亦如是,是名诸法实相。如赞般若波罗蜜偈言: 

  “般若波罗蜜,实法不颠倒,念想观已除,言语法亦灭。 
   无量众罪除,清净心常一,如是尊妙人,则能见般若。 
   如虚空无染,无戏无文字,若能如是观,是即为见佛。 
   若如法观佛,般若及涅槃,是三则一相,其实无有异。 
   诸佛及菩萨,能利益一切,般若为之母,能出生养育。 
   佛为众生父,般若能生佛,是则为一切,众生之祖母。 
   般若是一法,佛说种种名,随诸众生力,为之立异字。 
   若人得般若,议论心皆灭;譬如日出时,朝露一时失。 
   般若之威德,能动二种人:无智者恐怖,有智者欢喜。 
   若人得般若,则为般若主,般若中不著,何况于余法? 
   般若无所来,亦复无所去,智者一切处,求之不能得。 
   若不见般若,是则为被缚;若人见般若,是亦名被缚。 
   若人见般若,是则得解脱;若不见般若,是亦得解脱。 
   是事为希有,甚深有大名,譬如幻化物,见而不可见。 
   诸佛及菩萨,声闻辟支佛,解脱涅槃道,皆从般若得。 
   言说为世俗,怜愍一切故,假名说诸法,虽说而不说。 
   般若波罗蜜,譬如大火焰,四边不可取,无取亦不取, 
   一切取已舍,是名不可取,不可取而取,是即名为取。 
   般若无坏相,过一切言语,适无所依止,谁能赞其德? 
   般若虽叵赞,我今能得赞,虽未脱死地,则为已得出!” 
释般若相义 
  问曰:何以独称般若波罗蜜为摩诃,而不称五波罗蜜? 
  答曰:摩诃此言大,般若言慧,波罗蜜言到彼岸;以其能到智慧大海彼岸,到一切智慧边,穷尽其极故,名到彼岸。一切世间、十方、三世,诸佛第一大,次有菩萨、辟支佛、声闻,是四大人皆从般若波罗蜜生,是故名为大。 
  复次,能与众生大果报,无量无尽,常不变异,所谓涅槃;余五波罗蜜不能尔。布施等离般若波罗蜜,但能与世间果报,是故不得名大。 
  问曰:何者是智慧? 
  答曰:般若波罗蜜摄一切智慧故。所以者何?菩萨求佛道,应当学一切法,得一切智慧,所谓声闻、辟支佛、佛智慧。是智慧有三种:学、无学、非学非无学。非学非无学智者,如干慧地、不净、安那般那、欲界系四念处、暖法、顶法、忍法、世间第一法等。学智者,苦法智忍慧,乃至向阿罗汉、第九无碍道中金刚三昧慧。无学智者,阿罗汉第九解脱智;从是已后,一切无学智,如尽智、无生智等。求辟支佛道智慧,亦如是。 
  问曰:若辟支佛道亦如是者,云何分别声闻、辟支佛? 
  答曰:道虽一种,而用智有异。若诸佛不出,佛法已灭,是人先世因缘故,独出智慧,不从他闻,自以智慧得道。如一国王,出在园中游戏。清朝见林树花果蔚茂,甚可爱乐。王食已而卧,王诸夫人婇女皆共取花,毁折林树。王觉已,见林毁坏,而自觉悟:“一切世间无常变坏,皆亦如是。”思惟是已,无漏道心生,断诸结使,得辟支佛道,具六神通,即飞到闲静林间。如是等因缘,先世福德、愿行、果报,今世见少因缘,成辟支佛道,如是为异。 
  复次,辟支佛有二种:一名独觉,二名因缘觉。因缘觉如上说。独觉者,是人今世成道,自觉不从他闻,是名独觉辟支迦佛。独觉辟支迦佛有二种:一、本是学人,在人中生;是时无佛,佛法灭。是须陀洹已满七生,不应第八生,自得成道。是人不名佛,不名阿罗汉,名为小辟支迦佛,与阿罗汉无异;或有不如舍利弗等大阿罗汉者。二、大辟支佛,于一百劫中作功德,增长智慧,得三十二相分;或有三十一相,或三十相,或二十九相,乃至一相。于九种阿罗汉中,智慧利胜。于诸深法中总相、别相能入;久修习定,常乐独处。如是相,名为大辟支迦佛,以是为异。求佛道者,从初发心作愿:“愿我作佛度脱众生,得一切佛法,行六波罗蜜,破魔军众及诸烦恼,得一切智,成佛道,乃至入无余涅槃。”随本愿行,从是中间所有智慧,总相、别相一切尽知,是名佛道智慧。是三种智慧尽能知,尽到其边,以是故言到智慧边。 
  问曰:若如所说一切智慧尽应入,若世间、若出世间,何以但言三乘智慧尽到其边,不说余智? 
  答曰:三乘是实智慧,余者皆是虚妄,菩萨虽知而不专行。如除摩黎山,一切无出栴檀木;若余处或有好语,皆从佛法中得。自非佛法,初闻似好,久则不妙。譬如牛乳、驴乳,其色虽同;牛乳抨则成酥,驴乳抨则成粪。佛法语及外道语:不杀、不盗,慈愍众生,摄心离欲,观空虽同;然外道语,初虽似妙,穷尽所归,则为虚诳。一切外道皆著我见。若实有我,应堕二种:若坏相、若不坏相。若坏相,应如牛皮;若不坏相,应如虚空。此二处无杀罪,无不杀福。若如虚空,雨露不能润,风热不能干,是则堕常相;若常者,苦不能恼,乐不能悦;若不受苦、乐,不应避祸就福。若如牛皮为风雨所坏,则堕无常,若无常则无罪、福。外道语若实如是,何有不杀为福、杀生为罪? 
  问曰:外道戒福,所失如是,其禅定、智慧复云何? 
  答曰:外道以我心逐禅故,多爱、见、慢故,不舍一切法故,无有实智慧。 
  问曰:汝言外道观空,观空则舍一切法,云何言不舍一切法故,无有实智慧? 
  答曰:外道虽观空而取空相,虽知诸法空而不自知我空,爱著观空智慧故。 
  问曰:外道有无想定,心心数法都灭;都灭故,无有取相爱著智慧咎! 
  答曰:无想定力,强令心灭,非实智慧力。又于此中生涅槃想,不知是和合作法,以是故堕颠倒中!是中心虽暂灭,得因缘还生。譬如人无梦睡时,心想不行,寤则还有。 
  问曰:无想定其失如是,更有非有想非无想定,是中无一切妄想,亦不如强作无想定灭想,是中以智慧力故无想! 
  答曰:是中有想,细微故不觉。若无想,佛弟子复何缘更求实智慧?佛法中,是非有想非无想中识,依三众住。是四众属因缘故无常,无常故苦,无常苦故空,空故无我,空无我故可舍。汝等爱著智慧故,不得涅槃。譬如尺蠖,屈安后足,然后进前足;所缘尽,无复进处而还。外道依止初禅,舍下地欲,乃至依非有想非无想处,舍无所有处;上无所复依,则不能舍非有想非无想处。以更无依处,恐惧失我,畏堕无所得中故。 
  复次,外道经中,有听杀、盗、淫、妄语、饮酒,言为天祠咒杀无罪;为行道故,若遭急难,欲自全身而杀小人无罪。又有急难,为行道故除金,余者得盗取以自全济,后当除此殃罪。除师妇、国王夫人、善知识妻、童女,余者逼迫急难,得邪淫。为师及父母,为牛、为身、为媒故,听妄语。寒乡听饮石蜜酒,天祠中或听尝一滴、二滴酒。佛法中则不然,于一切众生慈心等视,乃至蚁子亦不夺命,何况杀人?一针一缕不取,何况多物?无主淫女,不以指触,何况人之妻女?戏笑不得妄语,何况故作妄语?一切酒,一切时,常不得饮,何况寒乡、天祠?汝等外道与佛法悬殊,有若天地!汝等外道法,是生诸烦恼处;佛法则是灭诸烦恼处,是为大异。 
  诸佛法无量,有若大海,随众生意故,种种说法。或说有,或说无;或说常,或说无常;或说苦,或说乐;或说我,或说无我。或说勤行三业,摄诸善法;或说一切诸法无作相。如是等种种异说,无智闻之,谓为乖错;智者入三种法门,观一切佛语皆是实法,不相违背。何等是三门?一者、蜫勒门,二者、阿毗昙门,三者、空门。 
  问曰:云何名蜫勒?云何名阿毗昙?云何名空门? 
  答曰:蜫勒有三百二十万言,佛在世时,大迦旃延之所造;佛灭度后,人寿转减,忆识力少,不能广诵,诸得道人撰为三十八万四千言。若人入蜫勒门,论议则无穷;其中有随相门、对治门等种种诸门。 
  随相门者,如佛说偈: 

  “诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教!” 

  是中心数法尽应说,今但说自净其意,则知诸心数法已说。何以故?同相、同缘故。如佛说四念处,是中不离四正勤、四如意足、五根、五力。何以故?四念处中:四种精进,则是四正勤;四种定,是为四如意足;五种善法,是为五根、五力。佛虽不说余门,但说四念处,当知已说余门。如佛于四谛中,或说一谛,或二、或三。如马星比丘为舍利弗说偈: 

  “诸法从缘生,是法缘及尽,我师大圣主,是义如是说!” 

  此偈但说三谛,当知道谛已在中,不相离故。譬如一人犯事,举家受罪。如是等,名为随相门。 
  对治门者,如佛但说四颠倒:常颠倒、乐颠倒、我颠倒、净颠倒。是中虽不说四念处,当知已有四念处义。譬如说药,已知其病,说病则知其药。若说四念处,则知已说四倒,四倒则是邪相。若说四倒,则已说诸结。所以者何?说其根本,则知枝条皆得。如佛说一切世间有三毒,说三毒当知已说三分、八正道。若说三毒,当知已说一切诸烦恼毒。十五种爱是贪欲毒,五种瞋是瞋恚毒,十五种无明是愚痴毒,诸邪见、憍、慢、疑属无明。如是一切诸使,皆入三毒。以何灭之?三分、八正道。若说三分、八正道,当知已说一切三十七品。如是等种种相,名为对治门。是等诸法,名为蜫勒门。 
  云何名阿毗昙门?或佛自说诸法义,或佛自说诸法名,诸弟子种种集述解其义。如佛说:“有比丘于诸有为法,不能正忆念,欲得世间第一法,无有是处。若不得世间第一法,欲入正位中,无有是处。若不入正位,欲得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,无有是处。有比丘于诸有为法正忆念,得世间第一法,斯有是处。若得世间第一法,入正位;入正位,得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,必有是处。”如佛直说世间第一法,不说相义、何界系、何因缘、何果报。从世间第一法,种种声闻所行法,乃至无余涅槃,一一分别相义,是名阿毗昙门。 
  空门者,生空、法空。如频婆娑罗王迎经中,佛告大王:“色生时但空生,色灭时但空灭。诸行生时但空生,灭时但空灭。是中无吾我,无人、无神,无人从今世至后世,除因缘和合名字等众生,凡夫愚人逐名求实。”如是等经中,佛说生空。法空者,如佛说大空经中:十二因缘,无明乃至老死。若有人言是老死,若言谁老死,皆是邪见。生、有、取、受、爱、触、六入、名色、识行、无明,亦如是。若有人言身即是神,若言身异于神,是二虽异,同为邪见。佛言:“身即是神,如是邪见,非我弟子。身异于神,亦是邪见,非我弟子。”是经中佛说法空。若说谁老死,当知是虚妄,是名生空;若说是老死,当知是虚妄,是名法空。乃至无明亦如是。 
  复次,佛说梵网经中,六十二见:若有人言神常,世间亦常,是为邪见;若言神无常,世间无常,是亦邪见;神及世间常亦无常;神及世间非常亦非非常,皆是邪见。以是故,知诸法皆空,是为实。 
  问曰:若言神常,应是邪见。何以故?神性无故。若言世间常,亦应是邪见。何以故?世间实皆无常,颠倒故言有常。若言神无常,亦应是邪见。何以故?神性无故,不应言无常。若言世间无常,不应是邪见。何以故?一切有为法性,实皆无常。 
  答曰:若一切法实皆无常,佛云何说世间无常是名邪见?是故可知非实是无常。 
  问曰:佛处处说观有为法,无常、苦、空、无我,令人得道,云何言无常堕邪见? 
  答曰:佛处处说无常,处处说不灭。如摩诃男释王来至佛所,白佛言:“是迦毗罗人众殷多,我或值奔车、逸马、狂象、斗人时,便失念佛心。是时自念:‘我今若死,当生何处?’”佛告摩诃男:“汝勿怖勿畏!汝是时不生恶趣,必至善处。譬如树常东向曲,若有斫者,必当东倒。善人亦如是,若身坏死时,善心意识长夜以信、戒、闻、施、慧熏心故,必得利益,上生天上。”若一切法念念生灭无常,佛云何言诸功德熏心故必得上生?以是故,知非无常性。 
  问曰:若无常不实,佛何以说无常? 
  答曰:佛随众生所应而说法,佛破常颠倒故,说无常;以人不知不信后世故,说心去后世,上生天上,罪福业因缘,百千万劫不失。是对治悉檀,非第一义悉檀。诸法实相,非常非无常。佛亦处处说诸法空,诸法空中亦无无常。以是故说世间无常是邪见,是故名为法空。 
  复次,毗耶离梵志,名论力,诸利昌等大雇其宝物,令与佛论。取其雇已,即以其夜思撰五百难,明旦与诸利昌至佛所,问佛言:“一究竟道?为众多究竟道?”佛言:“一究竟道,无众多也。”梵志言:“佛说一道,诸外道师各各有究竟道,是为众多非一!”佛言:“是虽名有众多,皆非实道。何以故?一切皆以邪见著故,不名究竟道。”佛问梵志:“鹿头梵志得道不?”答言:“一切得道中,是为第一。”是时,长老鹿头梵志比丘,在佛后扇佛。佛问梵志:“汝识是比丘不?”梵志识之,惭愧低头。是时佛说义品偈: 

  “各各谓究竟,而各自爱著,各自是非彼,是皆非究竟! 
   是人入论众,辩明义理时,各各相是非,胜负怀忧喜。 
   胜者堕憍坑,负者坠忧狱;是故有智者,不随此二法。 
   论力汝当知!我诸弟子法,无虚亦无实,汝欲何所求? 
   汝欲坏我论,终已无此处,一切智难胜,适足自毁坏!” 

  如是等处处声闻经中,说诸法空。 
  摩诃衍空门者,一切诸法,性常自空,不以智慧方便观故空。如佛为须菩提说:“色、色自空,受想行识、识自空;十二入、十八界、十二因缘、三十七品、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、萨婆若,乃至阿耨多罗三藐三菩提皆自空。” 
  问曰:若一切诸法性,常自空无所有者,云何不堕邪见?邪见名无罪无福,无今世后世,与此无异! 
  答曰:无罪无福人,不言无今世,但言无后世;如草木之类,自生自灭。或人生、或人杀,止于现在,更无后世生;而不知观身内外所有自相皆空,以是为异。 
  复次,邪见人多行众恶,断诸善事;观空人善法尚不欲作,何况作恶? 
  问曰:邪见有二种:有破因破果,有破果不破因。如汝所说,破果不破因。破果破因者:言无因无缘,无罪无福,则是破因;无今世、后世罪福报,是则破果。观空人言皆空,则罪福、因果皆无,与此有何等异? 
  答曰:邪见人于诸法断灭令空;摩诃衍人知诸法真空,不破不坏。 
  问曰:是邪见三种:一者、破罪福报,不破罪福;破因缘果报,不破因缘;破后世,不破今世。二者、破罪福报亦破罪福;破因缘果报,亦破因缘;破后世,亦破今世,不破一切法。三者、破一切法,皆令无所有。观空人亦言真空无所有,与第三邪见人有何等异? 
  答曰:邪见破诸法令空;观空人知诸法真空,不破不坏。 
  复次,邪见人,言诸法皆空无所有,取诸法空相戏论;观空人,知诸法空,不取相,不戏论。 
  复次,邪见人虽口说一切空,然于爱处生爱,瞋处生瞋,慢处生慢,痴处生痴,自诳其身。如佛弟子实知空,心不动,一切结使生处不复生。譬如虚空,烟火不能染,大雨不能湿。如是观空,种种烦恼不复著其心。 
  复次,邪见人言无所有,不从爱因缘出,真空名从爱因缘生,是为异。四无量心诸清净法,以所缘不实故,犹尚不与真空智慧等,何况此邪见? 
  复次,是见名为邪见,真空见名为正见。行邪见人,今世名为弊恶人,后世当入地狱;行真空智慧人,今世致誉,后世得作佛。譬如水、火之异,亦如甘露、毒药,天食须陀以比臭粪! 
  复次,真空中有空空三昧;邪见空虽有空,而无空空三昧。 
  复次,观真空人,先有无量布施、持戒、禅定,其心柔软,诸结使薄,然后得真空;邪见中无此事,但欲以忆想分别,邪心取空。譬如田舍人初不识盐,见人以盐著种种肉菜中而食,问言:“何以故尔?”语言:“此盐能令诸物味美故。”此人便念:“此盐能令诸物美,自味必多。”便空抄盐,满口食之,咸苦伤口,而问言:“汝何以言盐能作美?”人言:“痴人,此当筹量多少,和之令美,云何纯食盐?”无智人闻空解脱门,不行诸功德,但欲得空,是为邪见断诸善根。如是等义,名为空门。 
  若人入此三门,则知佛法义不相违背。能知是事,即是般若波罗蜜力,于一切法无所挂碍。若不得般若波罗蜜法,入阿毗昙门则堕有中,若入空门则堕无中,若入蜫勒门则堕有无中。 
  复次,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,虽知诸法一相,亦能知一切法种种相;虽知诸法种种相,亦能知一切法一相。菩萨如是智慧,名为般若波罗蜜。 
  问曰:菩萨摩诃萨云何知一切法种种相?云何知一切法一相? 
  答曰:菩萨观诸法一相,所谓有相。因是有,诸法中有心生,如是等一切有。 
  问曰:无法中云何有心生? 
  答曰:若言无,是事即是有。 
  复次,菩萨观一切法一相,所谓无相。如牛中无羊相,羊中无牛相;如是诸法中,各各无他相。如先言因有故有心生,是法异于有,异故应无。若有法是牛,羊亦应是牛。何以故?有法不异故。若异则无,如是等一切皆无。 
  复次,菩萨观一切法一,因是一法,诸法中一心生。诸法各各有一相,合众一故名为二,名为三。一为实,二、三为虚。 
  复次,菩萨观诸法有所因故有,如人身无常。何以故?生灭相故。一切法皆如是,有所因故有。 
  复次,一切法无所因故有,如人身无常生灭故,因生灭故知无常;此因复应有因,如是则无穷,若无穷则无因;若是因更无因,是无常因亦非因,如是等一切无因。 
  复次,菩萨观一切法有相,无有法无相者,如地坚重相,水冷湿相,火热照相,风轻动相,虚空容受相,分别觉知是为识相。有此有彼,是为方相;有久有近,是为时相;浊恶心恼众生,是为罪相;净善心愍众生,是为福相;著诸法,是为缚相;不著诸法,是为解脱相;现前知一切法无碍,是为佛相。如是等一切各有相。 
  复次,菩萨观一切法皆无相,是诸相从因缘和合生,无自性故无。如地,色、香、味、触四法和合故名地,不但色故名地,亦不但香、但味、但触故名为地。何以故?若但色是地,余三则不应是地,地则无香、味、触;香、味、触亦如是。 
  复次,是四法云何为一法?一法云何为四法?以是故,不得以四为地,亦不得离四为地。 
  问曰:我不以四为地,但因四法故地法生,此地在四法中住! 
  答曰:若从四法生地,地与四法异。如父母生子,子则异父母。若尔者,今眼见色,鼻知香,舌知味,身知触,地若异此四法者,应更有异根、异识知。若更无异根、异识知,则无有地。 
  问曰:若上说地相有失,应如阿毗昙说地相。地名四大造色,但地种是坚相,地是可见色! 
  答曰:若地但是色,先已说失。又地为坚相,但眼见色,如水中月,镜中像,草木影,则无坚相,坚相身根触知故。 
  复次,若眼见色是地,坚相是地种;眼见色亦是水、火,湿、热相是水、火种。若尔者,风、风种,亦应分别而不分别。如说:何等是风?风种。何等风种?风。若是一物,不应作二种答。若是不异者,地及地种不应异。 
  问曰:是四大各各不相离,地中有四种,水、火、风各有四种。但地中地多故,以地为名;水、火、风亦尔。 
  答曰:不然。何以故?若火中有四大,应都是热,无不热火故。若三大在火中不热,则不名为火;若热,则舍自性,皆名为火。若谓细故不可知,则与无无异。若有粗可得,则知有细;若无粗,亦无细。如是种种因缘,地相不可得;若地相不可得,一切法相亦不可得;是故一切法皆一相。 
  问曰:不应言无相。何以故?于诸法无相即是相。若无无相,则不破一切法相。何以故?无无相故。若有是无相,则不应言一切法无相! 
  答曰:以无相破诸法相,若有无相相,则堕诸法相中;若不入诸法中,则不应难!无相皆破诸法相,亦自灭相。譬如前火木,燃诸薪已,亦复自燃。是故圣人行无相无相三昧,破无相故。 
  复次,菩萨观一切法不合、不散,无色、无形,无对、无示、无说,一相所谓无相。如是等诸法一相。云何观种种相?一切法摄入二法中,所谓名、色,色、无色,可见、不可见,有对、无对,有漏、无漏,有为、无为等,二百二法门,如千难品中说。 
  复次,有二法:忍辱、柔和。又二法:亲敬、供养。二施:财施、法施。二力:慧分别力、修道力。二具足:戒具足、正见具足。二相:质直相、柔软相。二法:定、智。二法:明、解脱。二法:世间法、第一义法。二法:念、巧慧。二谛:世谛、第一义谛。二解脱:待时解脱、不坏心解脱。二种涅槃:有余涅槃、无余涅槃。二究竟:事究竟、愿究竟。二见:知见、断见。二具足:义具足、语具足。二法:少欲、知足。二法:易养、易满。二法:法随、法行。二智:尽智、无生智。如是等无量二法门。 
  复次,知三道:见道、修道、无学道。三性:断性、离性、灭性。三修:戒修、定修、慧修。三菩提:佛菩提、辟支迦佛菩提、声闻菩提(更不复学智满足之名也)。三乘:佛乘、辟支迦佛乘、声闻乘。三归依:佛、法、僧。三住:梵住、天住、圣住。三增上:自增上、他增上、法增上。诸佛三不护:身业不护、口业不护、意业不护。三福处:施、戒、善心。三器杖:闻器杖、离欲器杖、慧器杖。三轮:变化轮、示他心轮、教化轮。三解脱门:空解脱门、无相解脱门、无作解脱门。如是等无量三法门。复知四法:四念处、四正勤、四如意足、四圣谛、四圣种、四沙门果、四知、四信、四道、四摄法、四依、四通达善根、四道、四天人轮、四坚法、四无所畏、四无量心,如是等无量四法门。复知五无学众、五出性、五解脱处、五根、五力、五大施、五智、五阿那含、五净居天处、五治道、五智三昧、五圣分支三昧、五如法语道,如是等无量五法门。复知六舍法、六爱敬法、六神通、六种阿罗汉、六地见谛道、六随顺念、六三昧、六定、六波罗蜜,如是等无量六法门。复知七觉意、七财、七依止、七想定、七妙法、七知、七善人去处、七净、七财福、七非财福、七助定法,如是等无量七法门。复知八圣道分、八背舍、八胜处、八大人念、八种精进、八丈夫、八阿罗汉力,如是等无量八法门。复知九次第定、九名色等灭(从名至生死为九也)、九无漏智、九无漏地、九地思惟道,如是等无量九法门。复知十无学法、十想、十智、十一切入、十善大地、佛十力,如是等无量十法门。复知十一助圣道法。复知十二因缘法。复知十三出法、十四变化心、十五心见谛道、十六安那般那行、十七圣行、十八不共法、十九离地。思惟道中一百六十二道,思惟道能破烦恼贼。百七十八沙门果,八十九有为果,八十九无为果。如是等种种无量异相法,生、灭、增、减,得、失、垢、净,悉能知之。菩萨摩诃萨知是诸法已,能令诸法入自性空,而于诸法无所著,过声闻、辟支佛地,入菩萨位中。入菩萨位中已,以大悲怜愍故,以方便力分别诸法种种名字,度众生令得三乘。譬如工巧之人,以药力故,能令银变为金,金变为银。 
  问曰:若诸法性真空,云何分别诸法种种名字?何以不但说真空性? 
  答曰:菩萨摩诃萨,不说空是可得可著;若可得可著,不应说诸法种种异相。不可得空者,无所挂碍;若有挂碍,是为可得,非不可得空。若菩萨摩诃萨,知不可得空,还能分别诸法,怜愍度脱众生,是为般若波罗蜜力。取要言之,诸法实相,是般若波罗蜜。 
  问曰:一切世俗经书,及九十六种出家经中,皆说有诸法实相;又声闻法三藏中,亦有诸法实相,何以不名为般若波罗蜜?而此经中诸法实相,独名般若波罗蜜! 
  答曰:世俗经书中,为安国全家、身命寿乐故非实。外道出家堕邪见法中,心爱著故,是亦非实。声闻法中虽有四谛,以无常、苦、空、无我观诸法实相,以智慧不具足不利,不能为一切众生,不为得佛法故,虽有实智慧,不名般若波罗蜜。如说:佛入出诸三昧,舍利弗等乃不闻其名,何况能知?何以故?诸阿罗汉、辟支佛初发心时,无大愿,无大慈大悲,不求一切诸功德,不供养一切三世十方佛,不审谛求知诸法实相;但欲求脱老病死苦。诸菩萨从初发心,宏大誓愿,有大慈悲,求一切诸功德,供养一切三世十方诸佛,有大利智,求诸法实相。除种种诸观,所谓净观、不净观,常观、无常观,乐观、苦观,空观、实观,我观、无我观。舍如是等妄见心力诸观,但观外缘中实相,非净、非不净,非常、非非常,非乐、非苦,非空、非实,非我、非无我。如是等诸观,不著不得;世俗法故,非第一实义。周遍清净,不破不坏诸圣人行处,是名般若波罗蜜。 
  问曰:已知般若体相,是无相无得法,行者云何能得是法? 
  答曰:佛以方便说法,行者如所说行则得。譬如绝崖险道,假梯能上;又如深水,因船得度。初发心菩萨,若从佛闻,若从弟子闻,若于经中闻:“一切法毕竟空,无有决定性可取可著,第一实法灭诸戏论,涅槃相是最安隐。”“我欲度脱一切众生,云何独取涅槃?我今福德、智慧、神通力未具足故,不能引导众生,当具足是诸因缘,行布施等五波罗蜜。”财施因缘故得大富,法施因缘故得智慧,能以此二施,引导贫穷众生,令入三乘道。以持戒因缘故,生人天尊贵,自脱三恶道,亦令众生免三恶道。以忍辱因缘故,障瞋恚毒,得身色端正,威德第一,见者欢喜,敬信心伏,况复说法!以精进因缘故,能破今世后世福德、道法懈怠、得金刚身、不动心。以是身心,破凡夫憍慢,令得涅槃。以禅定因缘故,破散乱心,离五欲罪乐,能为众生说离欲法。禅是般若波罗蜜依止处,依是禅,般若波罗蜜自然而生。如经中说:比丘一心专定,能观诸法实相。 
  复次,知欲界中多以悭、贪罪业,闭诸善门;行檀波罗蜜时,破是二事,开诸善门。欲令常开故,行十善道尸罗波罗蜜。未得禅定、智慧,未离欲故,破尸罗波罗蜜,以是故行忍辱。知上三事能开福门,又知是福德果报无常,天人受乐,还复堕苦;厌是无常福德故,求实相般若波罗蜜。是云何当得?必以一心,乃当可得。如贯龙王宝珠,一心观察,能不触龙,则价值阎浮提。一心禅定,除却五欲、五盖,欲得心乐,大用精进,是故次忍辱说精进波罗蜜。如经中说:行者端身直坐,系念在前,专精求定;正使肌骨枯朽,终不懈退,是故精进修禅。若有财而施,不足为难;畏堕恶道,恐失好名,持戒、忍辱亦不为难。以是故,上三度中不说精进。今为般若波罗蜜实相,从心求定,是事难故,应须精进。如是行,能得般若波罗蜜。 
  问曰:要行五波罗蜜,然后得般若波罗蜜;亦有行一二波罗蜜得般若耶? 
  答曰:诸波罗蜜有二种:一者、一波罗蜜中相应随行,具诸波罗蜜;二者、随时别行波罗蜜,多者受名。譬如四大共合,虽不相离,以多者为名。相应随行者,一波罗蜜中具五波罗蜜,是不离五波罗蜜,得般若波罗蜜。随时得名者,或因一因二,得般若波罗蜜。若人发阿耨多罗三藐三菩提心布施,是时求布施相,不一不异,非常非无常,非有非无等,如彼布施中说。因布施实相,解一切法亦如是,是名因布施得般若波罗蜜。或有持戒不恼众生,心无有悔,若取相生著,则起诤竞。是人虽先不瞋众生,于法有憎爱心故而瞋众生。是故若欲不恼众生,当行诸法平等;若分别是罪是无罪,则非行尸罗波罗蜜。何以故?憎罪、爱不罪,心则自高,还堕恼众生道中。是故菩萨观罪者、不罪者,心无憎爱;如是观者,是为但行尸罗波罗蜜,得般若波罗蜜。菩萨作是念:“若不得法忍,则不能常忍。一切众生未有逼迫能忍,苦来切已,则不能忍。譬如囚畏杖楚,而就死苦。以是因缘故,当生法忍:无有打者、骂者,亦无受者,但从先世颠倒果报因缘故名为受。”是时不分别,是名事忍。法忍者,深入毕竟空故,是名法忍。得是法忍,常不复瞋恼众生;法忍相应慧,是般若波罗蜜。精进常在一切善法中,能成就一切善法。若智慧筹量分别诸法,通达法性,是时精进助成智慧。又知精进实相,离身心,如实不动,如是精进能生般若波罗蜜。余精进如幻、如梦,虚诳非实,是故不说。若深心摄念,能如实见诸法实相。诸法实相者,不可以见闻念知能得。何以故?六情、六尘,皆是虚诳因缘果报;是中所知所见,皆亦虚诳。是虚诳知,都不可信;所可信者,唯有诸佛于阿僧祇劫所得实相智慧。以是智慧,依禅定一心,观诸法实相,是名禅定中生般若波罗蜜。或有离五波罗蜜,但闻、读诵、思惟、筹量通达诸法实相,是方便智中生般若波罗蜜。或从二、或三、四波罗蜜生般若波罗蜜。如闻说一谛而成道果,或闻二三四谛而得道果。有人于苦谛多惑故,为说苦谛而得道;余三谛亦如是。或有都惑四谛故,为说四谛而得道。如佛语比丘:“汝若能断贪欲,我保汝得阿那含道。”若断贪欲,当知恚痴亦断。六波罗蜜中亦如是,为破多悭贪故,说布施法,当知余恶亦破。为破杂恶故,具为说六。是故或一一行,或合行,普为一切人故说六波罗蜜,非为一人。 
  复次,若菩萨不行一切法,不得一切法故,得般若波罗蜜。所以者何?诸行皆虚妄不实,或近有过,或远有过:如不善法近有过罪;善法久后变异时,著者能生忧苦,是远有过罪。譬如美食、恶食,俱有杂毒,食恶食即时不悦,食美食即时甘悦,久后俱夺命故,二不应食!善、恶诸行亦如是。 
  问曰:若尔者,佛何以说三行?梵行、天行、圣行。 
  答曰:行无行故,名为圣行。何以故?一切圣行中,不离三解脱门故。梵行、天行中,因取众生相故生,虽行时无过,后皆有失。又即今求实,皆是虚妄;若贤圣以无著心行此二行,则无咎。若能如是行无行法,皆无所得,颠倒虚妄烦恼毕竟不生。如虚空清净故,得诸法实相,以无所得为得,如无所得般若中说。色等法非以空故空;从本已来常自空。色等法非以智慧不及故无所得,从本已来常自无所得。是故不应问行几波罗蜜得般若!诸佛怜愍众生,随俗故说行,非第一义。 
  问曰:若无所得、无所行,行者何以求之? 
  答曰:无所得有二种:一者、世间欲有所求,不如意,是无所得;二者、诸法实相中,决定相不可得故名无所得,非无有福德智慧增益善根。如凡夫人,分别世间法故有所得;诸善功德亦如是,随世间心故说有所得,诸佛心中则无所得。是略说般若波罗蜜义,后当广说。 

大智度论卷第十九 释初品中三十七品 
  【经】“菩萨摩诃萨,以不住法住般若波罗蜜中,不生故应具足四念处,四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。” 
  【论】问曰:三十七品是声闻、辟支佛道,六波罗蜜是菩萨摩诃萨道,何以故于菩萨道中说声闻法? 
  答曰:菩萨摩诃萨,应学一切善法、一切道。如佛告须菩提:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,悉学一切善法、一切道,所谓干慧地乃至佛地。是九地应学而不取证,佛地亦学亦证。” 
  复次,何处说三十七品但是声闻、辟支佛法,非菩萨道?是般若波罗蜜摩诃衍品中,佛说四念处乃至八圣道分是摩诃衍;三藏中亦不说三十七品独是小乘法。佛以大慈故,说三十七品涅槃道,随众生愿,随众生因缘,各得其道。欲求声闻人,得声闻道;种辟支佛善根人,得辟支佛道;求佛道者,得佛道。随其本愿,诸根利钝,有大悲、无大悲。譬如龙王降雨,普雨天下,雨无差别。大树大草,根大故多受;小树小草,根小故少受。 
  问曰:三十七品,虽无处说独是声闻、辟支佛道,非菩萨道,以义推之可知:菩萨久住生死,往来五道,不疾取涅槃;是三十七品但说涅槃法,不说波罗蜜,亦不说大悲,以是故知非菩萨道。 
  答曰:菩萨虽久住生死中,亦应知实道、非实道,是世间、是涅槃。知是已,立大愿:“众生可愍,我当拔出著无为处。”以是实法行诸波罗蜜,能到佛道。菩萨虽学,虽知是法,未具足六波罗蜜故不取证。如佛说:“譬如仰射空中,箭箭相拄,不令落地;菩萨摩诃萨亦如是,以般若波罗蜜箭,射三解脱门空中,复以方便箭射般若箭,令不堕涅槃地。” 
  复次,若如汝所说,菩萨久住生死中,应受种种身心苦恼,若不得实智,云何能忍是事?以是故,菩萨摩诃萨求是道品实智时,以般若波罗蜜力故,能转世间为道果涅槃。何以故?三界世间皆从和合生,和合生者无有自性,无自性故是则为空,空故不可取,不可取相是涅槃。以是故,说菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中,不生故应具足四念处。 
  复次,声闻、辟支佛法中,不说世间即是涅槃。何以故?智慧不深入诸法故。菩萨法中,说世间即是涅槃,智慧深入诸法故。如佛告须菩提:“色即是空,空即是色;受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识;空即是涅槃,涅槃即是空。”中论中亦说: 

  “涅槃不异世间,世间不异涅槃。涅槃际世间际,一际无有异故。” 

  菩萨摩诃萨得是实相故,不厌世间,不乐涅槃;三十七品是实智之地。 
  问曰:四念处则能具足得道,何以说三十七?若汝以略说故四念处,广说故三十七,此则不然!何以故?若广应无量! 
  答曰:四念处虽具足能得道,亦应说四正勤等诸法。何以故?众生心种种不同,结使亦种种,所乐所解法亦种种。佛法虽一实一相,为众生故,于十二部经,八万四千法聚,作分别说。若不尔,初转法轮说四谛则足,不须余法。以有众生厌苦著乐,为是众生故说四谛。身心得诸法皆是苦,无有乐;是苦因缘,由爱等诸烦恼;是苦所尽处,名涅槃;方便至涅槃,是名为道。有众生多念,乱心颠倒故,著此身、受、心、法中作邪行,为是人故说四念处。如是等诸道法,各各为众生说。譬如药师,不得以一药治众病;众病不同,药亦不一。佛亦如是,随众生心病种种,以众药治之。或说一法度众生,如佛告一比丘:“非汝物莫取!”比丘言:“知已!世尊!”佛言:“云何知?”比丘言:“诸法非我物,不应取。”或以二法度众生,定及慧;或以三法,戒、定、慧;或以四法,四念处。是故四念处虽可得道,余法行异,分别少异,观亦异,以是故应说四正勤诸余法。 
  复次,诸菩萨摩诃萨信力大故,为度一切众生故,是中佛为一时说三十七品;若说异法道门,十想等皆摄在三十七品中。是三十七品,众药和合,足疗一切众生病,是故不用多说。如佛虽有无量力,但说十力,于度众生事足。是三十七品,十法为根本。何等十?信、戒、思惟、精进、念、定、慧、除、喜、舍。信者,信根、信力;戒者,正语、正业、正命;精进者,四正勤、精进根、精进力、精进觉、正精进;念者,念根、念力、念觉、正念;定者,四如意足、定根、定力、定觉、正定;慧者,四念处、慧根、慧力、择法觉、正见。是诸法,念随顺智慧缘中正住,是时名念处;破邪法、正道中行,故名正勤;摄心安隐于缘中,故名如意足;软智心得,故名根;利智心得,故名力;修道用,故名觉;见道用,故名道。 
  问曰:应先说道。何以故?行道然后得诸善法。譬如人先行道,然后得所至处;今何以颠倒,先说四念处,后说八正道? 
  答曰:不颠倒也。三十七品,是初欲入道时名字。如行者到师所,听道法时,先用念持是法,是时名念处。持已,从法中求果,故精进行,是时名正勤。多精进故心散乱,摄心调柔故,名如意足。心调柔已,生五根。诸法实相,甚深难解,信根故能信,是名信根;不惜身命,一心求道,是名精进根;常念道,不念余事,是名念根;常摄心在道,是名定根;观四谛实相,是名慧根。是五根增长,能遮烦恼。如大树力能遮水,是五根增长时,能转入深法,是名为力。得力已,分别道法有三分:择法觉、精进觉、喜觉,此三法,行道时若心没,能令起。除觉、定觉、舍觉,此三法,若行道时心动散,能摄令定。念觉在二处,能集善法,能遮恶法;如守门人,有利者令入,无益者除却。若心没时,念三法起;若心散时,念三法摄。无学实觉,此七事能到,故名为分。得是法安隐具足已,欲入涅槃无为城故,行是诸法,是时名为道。 
  问曰:何等是四念处? 
  答曰:身念处,受、心、法念处,是为四念处。观四法四种:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。是四法虽各有四种,身应多观不净,受多观苦,心多观无常,法多观无我。何以故?凡夫人未入道时,是四法中,邪行起四颠倒:诸不净法中净颠倒,苦中乐颠倒,无常中常颠倒,无我中我颠倒。破是四颠倒故,说是四念处:破净倒故说身念处,破乐倒故说受念处,破常倒故说心念处,破我倒故说法念处。以是故说四,不少不多。 
  问曰:云何得是四念处? 
  答曰:行者依净戒住,一心行精进,观身五种不净相。何等五?一者、生处不净,二者、种子不净,三者、自性不净,四者、自相不净,五者、究竟不净。 
  云何名生处不净?头、足、腹、脊、胁、肋诸不净物和合,名为女身。内有生藏、熟藏,屎尿不净,外有烦恼业因缘风,吹识种令入二藏中间。若八月,若九月,如在屎坑中。如偈说: 

  “是身为臭秽,不从华开生,亦不从瞻卜,又不出宝山。” 

  是名生处不净。 
  种子不净者,父母以妄想邪忆念风,吹淫欲火故,肉髓膏流,热变为精。宿业行因缘,识种子在赤白精中住,是名身种。如偈说: 

  “是身种不净,非余妙宝物,不由净白生,但从尿道出!” 

  是名种子不净。 
  自性不净者,从足至顶,四边薄皮,其中所有不净充满;饰以衣服,澡浴华香,食以上馔,众味肴膳,经宿之间皆为不净。假令衣以天衣,食以天食,以身性故亦为不净,何况人衣食?如偈说: 

  “地水火风质,能变除不净,倾海净此身,不能令香洁!” 

  是名自性不净。 
  自相不净者,是身九孔常流不净,眼流眵泪,耳出结聍,鼻中洟流,口出涎吐,厕道、水道常出屎、尿,及诸毛孔汗流不净。如偈说: 

  “种种不净物,充满于身内;常流出不止,如漏囊盛物。” 

  是名自相不净。 
  究竟不净者,是身若投火则为灰,若虫食则为屎,在地则腐坏为土,在水则膨胀烂坏,或为水虫所食。一切死尸中,人身最不净。不净法,九想中当广说。如偈说: 

  “审谛观此身,终必归死处。难御无反复,背恩如小人。” 

  是名究竟不净。 
  复次,是身生时、死时,所近身物,所安身处,皆为不净;如香美净水,随百川流,既入大海,变成咸苦。身所食啖种种美味,好色好香,细滑上馔,入腹海中,变成不净。是身如是从生至终,常有不净,甚可患厌!行者思惟:“是身虽复不净,若少有常者犹差,而复无常。虽复不净、无常,有少乐者犹差,而复大苦。是身是众苦生处,如水从地生,风从空出,火因木有,是身如是,内外诸苦皆从身出。内苦名老病死等,外苦名刀杖、寒热、饥渴等,有此身故有是苦。” 
  问曰:身非但是苦性,亦从身有乐;若令无身,随意五欲,谁当受者? 
  答曰:四圣谛苦,圣人知实是苦,愚夫谓之为乐;圣实可依,愚惑宜弃。是身实苦,以止大苦故,以小苦为乐。譬如应死之人,得刑罚代命,甚大欢喜;罚实为苦,以代死故,谓之为乐。 
  复次,新苦为乐,故苦为苦:如初坐时乐,久则生苦;初行、立、卧亦乐,久亦为苦。屈伸、俯仰,视眴、喘息,苦常随身;从初受胎,出生至死,无有乐时。若汝以受淫欲为乐,淫病重故,求外女色,得之愈多,患至逾重;如患疥病,向火指炙,当时小乐,大痛转深。如是小乐,亦是病因缘故有,非是实乐;无病观之,为生慈愍。离欲之人观淫欲者,亦复如是,愍此狂惑为欲火所烧,多受多苦。如是等种种因缘,知身苦相、苦因。行者知身但是不净、无常、苦物,不得已而养育之;譬如父母生子,子复弊暴,以从己生故,要当养育成就。身实无我。何以故?不自在故。譬如病风之人,不能俯仰行来;病咽塞者,不能语言。以是故,知身不自在。如人有物,随意取用;身不得尔,不自在故,审知无我。行者思惟是身,如是不净、无常、苦、空、无我,有如是等无量过恶。如是等种种观身,是名身念处。得是身念处观已,复思惟众生以何因缘故贪著此身?以乐受故。所以者何?从内六情、外六尘和合故,生六种识。六种识中生三种受:苦受、乐受、不苦不乐受。是乐受一切众生所欲,苦受一切众生所不欲,不苦不乐受不取、不弃。如偈说: 

  “若作恶人及出家,诸天世人及蠕动,一切十方五道中,无不好乐而恶苦。 
   狂惑颠倒无智故,不知涅槃常乐处!” 

  行者观是乐受,以实知之,无有乐也,但有众苦。何以故?乐名实乐,无有颠倒。一切世间乐受,皆从颠倒生,无有实者。 
  复次,是乐受虽欲求乐,能得大苦。如偈说: 

  “若人入海遭恶风,海浪崛起如黑山;若入大阵斗战中,经大险道恶山间。 
   豪贵长者降屈身,亲近小人为色欲,如是种种大苦事,皆为著乐贪心故!” 

  以是故,知乐受能生种种苦。 
  复次,虽佛说三种受,有乐受,乐受少故名为苦;如一斗蜜,投之大河,则失气味。 
  问曰:若世间乐,颠倒因缘故苦;诸圣人禅定生无漏乐,应是实乐。何以故?此乐不从愚痴颠倒有故,此云何是苦? 
  答曰:非是苦也!虽佛说无常即是苦,为有漏法故说苦。何以故?凡夫人于有漏法中心著,以有漏法无常失坏故生苦;无漏法心不著故,虽无常,不能生忧悲苦恼等故,不名为苦,亦诸使不使故。 
  复次,若无漏乐是苦者,佛不别说道谛,苦谛摄故。 
  问曰:有二种乐:有漏乐、无漏乐。有漏乐下贱弊恶,无漏乐上妙。何以故于下贱乐中生著,上妙乐中而不生著?上妙乐中生著应多,如金银宝物,贪著应重,岂同草木? 
  答曰:无漏乐上妙而智慧多,智慧多故能离此著。有漏乐中爱等结使多,爱为著本;实智慧能离,以是故不著。 
  复次,无漏智慧,常观一切无常;观无常故,不生爱等诸结使。譬如羊近于虎,虽得好草美水而不能肥。如是诸圣人虽受无漏乐,无常空观故,不生染著脂。 
  复次,无漏乐不离三三昧、十六圣行,常无众生相。若有众生相,则生著心;以是故,无漏乐虽复上妙而不生著。如是种种因缘,观世间乐受是苦,观苦受如箭,不苦不乐受观无常坏败相。如是则乐受中不生欲著,苦受中不生恚,不苦不乐受中不生愚痴,是名受念处。行者思惟:“以乐故贪身,谁受是乐?”思惟已,知从心受,众生心狂颠倒故而受此乐。当观是心无常生灭相,一念不住,无可受乐;人以颠倒故,谓得受乐。何以故?初欲受乐时心生异,乐生时心异,各各不相及,云何言心受乐?过去心已灭故不受乐,未来心不生故不受乐,现在心一念住疾故不觉受乐。 
  问曰:过去、未来不应受乐,现在心一念住时应受乐,云何言不受? 
  答曰:我已说去疾,故不觉受乐。 
  复次,诸法无常相故无住时。若心一念住,第二念时亦应住,是为常住,无有灭相。如佛说:“一切有为法三相。住中亦有灭相,若无灭者,不应是有为相。” 
  复次,若法后有灭,当知初已有灭。譬如人著新衣,初著日若不故,第二日亦不应故,如是乃至十岁应常新;不应故而实已故,当知与新俱有;微故不觉,故事已成,方乃觉知。以是故知诸法无有住时,云何心住时得受乐?若无住而受乐,是事不然!以是故,知无有实受乐者;但世俗法以诸心相续故,谓为一相受乐。 
  问曰:云何当知一切有为法无常? 
  答曰:我先已说,今当更答。是有为法,一切属因缘故无常,先无今有故,今有后无故无常。 
  复次,无常相,常随逐有为法故,有为法无有增积故,一切有为法相侵克故无常。 
  复次,有为法有二种老,常随逐故:一者、将老,二者、坏老。有二种死常逐故:一者、自死,二者、他杀。以是故,知一切有为法皆无常。于有为法中,心无常最易知。如佛说:“凡夫人或时知身无常,而不能知心无常。”若凡夫言身有常犹差,以心为常是大惑!何以故?身住或十岁、二十岁;是心日月时顷,须臾过去,生、灭各异,念念不停,欲生异生,欲灭异灭,如幻事实相不可得。如是无量因缘故,知心无常,是名心念处。行者思惟:“是心属谁?谁使是心?”观已,不见有主;一切法因缘和合故不自在,不自在故无自性,无自性故无我。若无我,谁当使是心? 
  问曰:应有我。何以故?心能使身,亦应有我能使心。譬如国主使将,将使兵;如是应有我使心,有心使身,为受五欲乐故。
  复次,各各有我心故,知实有我。若但有身,心颠倒故计我者,何以故不他身中起我?以是相故,各各有我。 
  答曰:若心使身,有我使心,应更有使我者!若更有使我者,是则无穷。又更有使我者,则有两神。若更无我,我能使心,亦应但心能使身。若汝以心属神,除心则神无所知;若无所知,云何能使心?若神有知相,复何用心为?以是故,知但心是识相故,自能使身,不待神也。如火性能烧物,不假于人。 
  问曰:火虽有烧力,非人不用;心虽有识相,非神不使。 
  答曰:诸法有相故有,是神无相故无。汝虽欲以气息出入、苦乐等为神相,是事不然!何以故?出入息等是身相,受苦乐等是心相,云何以身、心为神相? 
  复次,或时火自能烧,不待于人。世但以名故,名为人烧。汝论堕负处。何以故?神则是人,不应以人喻人。又复汝言各各有我心故,知实有我,若但有身心颠倒故计我者,何以不他身中起我。汝于有我、无我未了,而问何以不他身中起我?自身他身皆从我有,我亦不可得。若色相、若无色相,若常、无常,有边、无边,有去者、不去者,自在者、不自在者,如是等我相,皆不可得;如上我闻品中说。如是等种种因缘,观诸法和合因缘生,无有实法有我,是名法念处。 
  是四念处有三种:性念处、共念处、缘念处。云何为性念处?观身智慧,是身念处;观诸受智慧,是名受念处;观诸心智慧,是名心念处;观诸法智慧,是名法念处。是为性念处。云何名共念处?观身为首,因缘生道,若有漏,若无漏,是身念处;观受、观心、观法为首,因缘生道,若有漏,若无漏,是名受、心、法念处。是为共念处。云何为缘念处?一切色法,所谓十入及法入少分,是名身念处;六种受,眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受念处;六种识,眼识,耳、鼻、舌、身、意识,是名心念处;想众、行众及三无为,是名法念处。是名缘念处。 
  是性念处,智慧性故无色,不可见,无对。或有漏,或无漏;有漏有报,无漏无报。皆有为因缘生,三世摄,名摄,外入摄。以慧知。有漏是断知,无漏非断知;有漏是可断,无漏非可断。是修法,无垢,是果亦有果,一切非受法,非四大造,有上法。有漏念处是有,无漏念处是非有。皆是相应因。四念处摄六种善中一种行众善分,行众善分摄四念处;不善,无记漏中不相摄。或有四念处非有漏,或有漏非四念处;或有四念处亦有漏,或非四念处亦非有漏。有四念处非有漏者,是无漏性四念处。有漏非四念处者,除有漏性四念处,余残有漏分。四念处亦有漏法者,有漏性四念处。非四念处非有漏法者,除无漏性四念处,余残无漏法。无漏四句亦如是。 
  共念处,是共念处中身业、口业,是为色,余残非色;一切不可见;皆无对。或有漏,或无漏。皆有为。有漏念处有报,无漏念处无报。因缘生,三世摄,身、口业色摄,余残名摄。心意识内入摄;余残外入摄。以慧知。有漏是断知,无漏非断知;有漏可断,无漏非可断。皆修法;皆无垢。是果亦有果;一切非受法。身、口业是四大造,余残非四大造。皆有上法。有漏念处是有,无漏念处是非有。身、口业及心不相应诸行,是非相应因;余残是相应因。五善分摄四念处,四念处亦摄五善分,余残不相摄;不善,无记漏法不摄。或有四念处非有漏,或有漏非四念处;或有四念处亦有漏,或非四念处亦非有漏。有四念处非有漏者,无漏四念处。有漏非四念处者,除有漏四念处,余残有漏法。四念处亦有漏者,有漏四念处。非四念处非有漏者,虚空、数缘尽、非数缘尽。或有四念处非无漏,或有无漏非四念处;或有四念处亦无漏,或非四念处非无漏。有四念处非无漏者,有漏四念处。有无漏非四念处者,三无为法。有四念处有无漏者,无漏四念处。非四念处非无漏者,除有漏四念处,余残有漏法。 
  是缘念处,缘念处中,一念处是色,三念处非色。三不可见,一当分别:身念处有可见有不可见:可见者一入,不可见者九入及一入少分。三无对,一当分别:身念处有对十入,无对一入少分。身念处有漏十入及一入少分,无漏一入少分;受念处有漏意相应是有漏,无漏意相应是无漏,心念处亦如是;法念处有漏想众、行众,是有漏;无漏想众、行众及无为法,是无漏。三是有为,一当分别:法念处想众、行众是有为,三无为法是无为。不善身念处及善有漏身念处是有报,无记身念处及无漏是无报;受念处、心念处、法念处亦如是。三从因缘生,一当分别:法念处,有为从因缘生,无为不从因缘生。三三世摄,一当分别:法念处有为是三世摄,无为非三世摄。一念处摄色,三摄名。一念处内入摄;受念处、法念处,外入摄;一当分别:身念处,或内入摄,或外入摄;五内入是内入摄,五外入及一入少分是外入摄。以慧知。有漏者是一断见,无漏者非断见。有漏者可断,无漏者非可断。修当分别:身念处善应修,不善及无记不应修;受、心念处亦如是;法念处有为善法应修,不善及无记及数缘尽,不应修。垢当分别:身念处隐没是垢,不隐没非垢;受、心法念处亦如是。三念处是果亦有果;一当分别:法念处或果非有果,或果亦有果,或非果非有果;数缘尽,是果非有果;有为法念处,是果亦有果;虚空、非数缘尽,是非果非有果。三不受;一当分别:身念处堕身数是受,不堕身数非受。三非四大造,一当分别:身念处九入及二入少分,四大造;一入少分,非四大造。三念处有上,一当分别:法念处有为及虚空、非数缘尽,是有上;涅槃是无上。四念处若有漏是有,若无漏是非有。二念处相应因,一念处不相应因,一当分别:受念处、心念处,相应因;身念处不相应因;法念处想众及相应行众,是相应因;余残是不相应因。四念处分摄六善法,六善法亦摄四念处分。不善分、无记分,亦如是随种相摄。三漏摄一念处分,一念处分亦摄三漏。有漏摄四念处分,四念处分亦摄有漏。无漏摄四念处分,四念处分亦摄无漏。如是等义,千难中广说。 
  问曰:何等为内身?何等为外身?如内身、外身皆已摄尽,何以复说内外身观? 
  答曰:内名自身,外名他身。自身有二种:一者、身内不净,二者、身外皮毛爪发等。 
  复次,行者观死尸胮胀烂坏,取是相,自观身亦如是相,如是事我未离此法。死尸是外身,行者身是内身。如行者或时见端正女人心著,即时观其身不净,是为外;自知我身亦尔,是为内。 
  复次,眼等五情为内身,色等五尘为外身;四大为内身,四大造色为外身;觉苦乐处为内身,不觉苦乐处为外身;自身及眼等诸根,是为内身,妻子财宝田宅所用之物,是为外身。所以者何?一切色法,尽是身念处故。行者求是内身,有净、常、乐、我不?审悉求之,都不可得,如先说观法。内观不可得,外或当有耶?何以故?外物是一切众生著处。外身观时,亦不可得。复作是念:“我内观不得,外或有耶?”外观亦复不得!自念“我或误错”,今当总观内外。观内、观外,是为别相;一时俱观,是为总相。总观、别观,了不可得,所观已竟。 
  问曰:身念处可得内外,诸受是外入摄,云何分别有内受、外受? 
  答曰:佛说有二种受:身受、心受。身受是外,心受是内。复有五识相应受是外,意识相应受是内。十二入因缘故诸受生,内六入分生受是为内,外六入分生受是为外。粗受是为外,细受是为内。二种苦:内苦、外苦。内苦有二种:身苦、心苦。身苦者,身痛头痛等四百四种病,是为身苦;心苦者,忧、愁、瞋、怖、嫉妒、疑,如是等是为心苦。二苦和合,是为内苦。外苦有二种:一者、王者胜己,恶贼、师子、虎狼、蚖蛇等逼害;二者、风雨、寒热、雷电、霹雳等。是二种苦,名为外受。乐受、不苦不乐受,亦如是。 
  复次,缘内法,是为内受;缘外法,是为外受。 
  复次,一百八受,是为内受;余残是外受。 
  问曰:心是内入摄,云何言观外心? 
  答曰:心虽内入摄,缘外法故名为外心,缘内法故是为内心。意识是内心,五识是外心。摄心入禅是内心,散乱心是外心。内五盖、内七觉相应心,是为内心;外五盖、外七觉相应心,是为外心。如是等种种分别内、外,是为内、外心。 
  问曰:法念处是外入摄,云何言观内法? 
  答曰:除受,余心数法能缘内法心数法是内法;缘外法心数法及无为、心不相应行,是为外法。 
  复次,意识所缘法,是名为内法。如佛所说:“依缘生意识。”是中除受,余心数法是为内法;余心不相应行及无为法,是为外法。 
  四正勤有二种:一者、性正勤,二者、共正勤。性正勤者,为道故四种精进,遮二种不善法,集二种善法。四念处观时,若有懈怠心,五盖等诸烦恼覆心,离五种信等善根时,不善法若已生为断故,未生不令生故,勤精进。信等善根未生为生故,已生为增长故,勤精进。精进法于四念处多故,得名正勤。 
  问曰:何以故于七种法中,此四名正勤?后八名正道,余者不名正? 
  答曰:四种精进,心勇发动,畏错误故言正勤;行道趣法故,畏堕邪法故言正道。性者,四种精进性;共者,四种精进各为首因缘生道。若有漏,若无漏,若色、若无色,如上说。 
  行四正勤时,心小散故,以定摄心故,名如意足。譬如美食,少盐则无味,得盐则味足如意。又如人有二足,复得好马好车,如意所至。行者如是得四念处实智慧,四正勤中正精进,精进故智慧增多,定力小弱,得四种定摄心故,智、定力等,所愿皆得故,名如意足。 
  问曰:四念处、四正勤中已有定,何以故不名如意足? 
  答曰:彼虽有定,智慧精进力多,定力弱故,行者不得如意愿。四种定者,欲为主得定,精进为主得定,定因缘生道,若有漏、若无漏。心为主得定,思惟为主得定,定因缘生道,若有漏、若无漏。共善五众,名为共如意。欲生等四种定,名为性如意。四正勤、四如意足,如性念处、共念处中,广分别说。 
  五根者,信道及助道善法,是名信根;行是道助道法时,勤求不息,是名精进根;念道及助道法,更无他念,是名念根;一心念不散,是名定根;为道及助道法,观无常等十六行,是名慧根。是五根增长,不为烦恼所坏,是名为力,如五根中说。是五根、五力,行众中摄;常共相应,随心行,心数法,共心生,共心住,共心灭。若有是法,必随正定;若无是法,必堕邪定。 
  七觉,如先说义。 
  问曰:先虽说义,非以阿毗昙法说。 
  答曰:今当更说,如四念处义。是七觉分,无色,不可见,无对,无漏,有为,因缘生,三世摄,名摄,外入摄。慧知,非断见,非可断,修法,无垢法,是果亦有果,非受法,非四大造,有上法,非有,相应因。二善分摄七觉分,七觉分摄二善分,不善、无记、漏、有漏法不相摄。无漏二分摄七觉分,七觉分摄无漏二分。如是等种种,如千难中广说。 
  八圣道分,如先说。正见是智慧,如四念处、慧根、慧力、择法觉中说。正思惟,观四谛时无漏心相应,思惟动发,觉知筹量。正方便,如四正勤、精进根、精进力、精进觉中说。正念,如念根、念力、念觉中说。正定,如如意足、定根、定力、定觉中说。正语、正业、正命,今当说。除四种邪命,摄口业,以无漏智慧除舍,离余口邪业,是名正语。正业亦如是。五种邪命,以无漏智慧除舍离,是为正命。 
  问曰:何等是五种邪命? 
  答曰:一者、若行者为利养故,诈现奇特;二者、为利养故,自说功德;三者、为利养故,占相吉凶,为人说;四者、为利养故,高声现威,令人畏敬;五者、为利养故,称说所得供养以动人心。邪因缘活命故,是为邪命。是八正道有三分:三种为戒分,三种为定分,二种为慧分。慧分、定分分别,如先说,戒分今当说。戒分是色性,不可见,无对,无漏,有为,无报,因缘生,三世摄,色摄非名摄,外入摄,慧知,非断见,不可断,修法,无垢法,是果亦有果,非受法,四大造,有上法,非有法,非相应因。一善分摄三正,三正摄一善分;不善、无记、法有漏不相摄。无漏一法摄三正,三正亦摄无漏一法,如是等种种分别,如阿毗昙广说。是三十七品,初禅地具有;未到地中三十六,除喜觉;第二禅中亦三十六,除正行;禅中间、第三、第四禅三十五,除喜觉,除正行。三无色定中三十二,除喜觉、正行、正语、正业、正命;有项中二十二,除七觉分、八圣道分。欲界中二十二,亦如是。是为声闻法中分别义。 
  问曰:摩诃衍所说三十七品义云何? 
  答曰:菩萨摩诃萨,行四念处,观是内身无常、苦,如病如痈,肉聚败坏,不净充满,九孔流出,是为行厕。如是观身恶露无一净处,骨干肉涂,筋缠皮裹。先世受有漏业因缘,今世沐浴、华香、衣服、饮食、卧具、医药等所成。如车有两轮,牛力牵故能有所至。二世因缘以成身车,识牛所牵,周旋往反。是身四大和合造,如水沫聚,虚无坚固。是身无常,久必破坏。是身相,身中不可得,亦不在外,亦不在中间。身不自觉,无知无作,如墙壁瓦石。是身中无定身相,无有作是身者,亦无使作者。是身先际、后际、中际,皆不可得。八万户虫,无量诸病,及诸饥渴、寒热、形残等,常恼此身。菩萨摩诃萨观身如是,知非我身,亦非他有;不得自在,有作及所不作。是身身相空,从虚妄因缘生;是身假有,属本业因缘。菩萨自念:“我不应惜身命。何以故?是身相不合不散,不来不去,不生不灭,不依猗。”循身观是身无我、无我所故空,空故无男女等诸相,无相故不作愿。如是观者,得入无作智门。知身无作、无作者,但从诸法因缘和合生。是诸因缘作是身者,亦从虚妄颠倒故有,是因缘中亦无因缘相,是因缘生亦无生相。如是思惟,知是身从本以来,无有生相,知是身无相无可取。无生故无相,无相故无生;但诳凡夫故名为身。菩萨如是观身实相时,离诸染欲著,心常系念在身。循身观如是,名为菩萨身念处。观外身、观内外身亦如是。 
  菩萨云何观诸受?观内受,是受有三种:若苦、若乐、若不苦不乐。是诸受无所从来,灭无所至,但从虚诳颠倒妄想生,是报果,属先世业因缘。是菩萨如是求诸受,不在过去,不在未来,不在现在;知是诸受空、无我、无我所,无常破坏法。观是三世诸受,空、无相、无作入解脱门。亦观诸受生灭,亦知诸受不合不散,不生不灭;如是入不生门。知诸受不生故无相,无相故不生;如是知已,系心缘中。若有苦、乐、不苦不乐来,心不受不著,不作依止。如是等因缘观诸受,是名受念处。观外受、观内外受亦如是。 
  菩萨云何观心念处?菩萨观内心,是内心有三相:生、住、灭。作是念:“是心无所从来,灭亦无所至,但从内外因缘和合生。是心无有定实相,亦无实生、住、灭,亦不在过去、未来、现在世中。是心不在内、不在外、不在中间。是心亦无性无相;亦无生者,无使生者。外有种种杂六尘因缘,内有颠倒心想;生灭相续故,强名为心。”如是心中实心相不可得,是心性不生不灭,常是净相,客尘烦恼相著故,名为不净心,心不自知。何以故?是心,心相空故。是心本末无有实法,是心与诸法无合无散,亦无前际、后际、中际,无色无形无对,但颠倒虚诳生。是心空无我、无我所,无常无实,是名随顺心观。知心相无生,入无生法中。何以故?是心无生,无性无相,智者能知。智者虽观是心生灭相,亦不得实生灭法,不分别垢净而得心清净。以是心清净故,不为客尘烦恼所染。如是等观内心,观外心、观内外心,亦如是。 
  菩萨云何观法念处?观一切法,不在内,不在外,不在中间;不过去、未来、现在世中;但从因缘和合妄见生,无有实定,无有是法、是谁法。诸法中法相不可得,亦无法若合若散。一切法无所有如虚空,一切法虚诳如幻;诸法性净,不相污染。诸法无所受,诸法无所有故;诸法无所知,心心数法虚诳故。如是观时,不见有法,若一相、若异相,观一切法空无我。是时作是念:“一切诸法因缘生故,无有自性,是为实空,实空故无有相,无有相故无作,无作故不见法若生若灭。”住是智慧中,入无生法忍门。尔时虽观诸法生灭,亦入无相门。何以故?一切法离诸相,智者之所解。 
  如是观时,系心缘中,随顺诸法相,不念身、受、心、法,知是四法无处所,是为内法念处。外法念处、内外法念处亦如是。四正勤,四如意足,亦应如是分别,观空无处所。 
  云何为菩萨所行五根?菩萨摩诃萨观五根、修五根。 
  信根者,信一切法从因缘生,颠倒妄见心生,如旋火轮,如梦如幻。信诸法不净,无常、苦、空、无我,如病、如痈、如刺、灾变败坏。信诸法无所有,如空拳诳小儿。信诸法不在过去,不在未来,不在现在,无所从来,灭无所至。信诸法空、无相、无作,不生不灭,无作无相;而信持戒、禅定、智慧、解脱、解脱知见。得是信根故,不复退转。以信根为首,善住持戒,住持戒已,信心不动不转。一心信依业果报,离诸邪见;更不信余语,但受佛法,信众僧。住实道中,直心柔软能忍,通达无碍,不动不坏,得力自在,是名信根。 
  精进根者,昼夜常行精进,除却五盖,摄护五根。诸深经法,欲得、欲知、欲行、欲诵、欲读,乃至欲闻。若诸不善恶法,起令疾灭,未生者令不生;未生诸善法令生,已生令增广。亦不恶不善法,亦不爱善法,得等精进,直进不转。得正精进定心故,名为精进根。 
  念根者,菩萨常一心念,欲具足布施、持戒、禅定、智慧、解脱;欲净身口意业,诸法生灭住异智中,常一心念。一心念苦、集、尽、道;一心念分别根、力、觉、道、禅定、解脱,生灭入出;一心念诸法不生不灭,无作无说,为得无生智慧,具足诸佛法故;一心念不令声闻、辟支佛心得入。常念不忘如是诸法甚深清净,观行得故,得如是自在念,是名念根。 
  定根者,菩萨善取定相,能生种种禅定。了了知定门,善知入定,善知住定,善知出定。于定不著不味,不作依止。善知所缘,善知坏缘,自在游戏诸禅定,亦知无缘定,不随他语。不专随禅定行,自在出入无碍,是名为定根。 
  慧根者,菩萨为尽苦,圣智慧成就。是智慧为离诸法,为涅槃。以智慧观一切三界无常,为三衰、三毒火所烧。观已,于三界中,智慧亦不著一切三界,转为空、无相、无作解脱门。一心求佛法,如救头燃。是菩萨智慧无能坏者,于三界无所依,于随意五欲中心常离。慧根力故,积聚无量功德,于诸法实相,利入无疑无难。于世间无忧,于涅槃无喜,得自在智慧故,名为慧根。 
  菩萨得是五根,善知众生诸根相:知染欲众生根,知离欲众生根;知瞋恚众生根,亦知离瞋恚众生根;知愚痴众生根,亦知离愚痴众生根;知欲堕恶道众生根,知欲生人中众生根,知欲生天上众生根;知钝众生根,知利众生根;知上、中、下众生根;知罪众生根,知无罪众生根;知逆顺众生根;知当生欲界、色界、无色界众生根;知厚善根、薄善根、众生根;知正定、邪定、不定众生根;知轻躁众生根,知持重众生根;知悭贪众生根,知能舍众生根;知恭敬众生根,知不恭敬众生根;知净戒、不净戒众生根;知瞋恚、忍辱众生根;知精进、懈怠众生根;知乱心、摄心,愚痴、智慧众生根;知无畏、有畏众生根;知增上慢、不增上慢众生根;知正道、邪道众生根;知守根、不守根众生根;知求声闻众生根,知求辟支佛众生根,知求佛道众生根。于知众生根中,得自在方便力故,名为知根。菩萨行是五根增长,能破烦恼,度众生得无生法忍,是名五力。 
  复次,天魔外道不能沮坏,是名为力。 
  七觉分者,菩萨于一切法,不忆不念,是名念觉分。一切法中,求索善法、不善法、无记法不可得,是名择法觉分。不入三界破坏诸界相,是名精进觉分。于一切作法,不生乐著,忧喜相坏故,是名喜觉分。于一切法中,除心缘不可得故,是名除觉分。知一切法常定相,不乱不散,是名定觉分。于一切法不著不依止,亦不见是舍心,是名舍觉分。菩萨观七觉分空如是。 
  问曰:此七觉分何以略说? 
  答曰:七觉分中念、慧、精进、定,上已广说。三觉今当说:菩萨行喜觉分,观是喜非实。何以故?是喜从因缘生,作法、有法、无常法,生著法。若生著,是无常相,变坏则生忧,凡夫人以颠倒故心著。若知诸法实空,是时心悔,我则受虚诳。如人暗中饥渴所逼,食不净物,昼日观知,乃觉其非。若如是观,于实智慧中生喜,是为真喜。得是真喜,先除身粗,次除心粗,然后除一切法相,得快乐遍身心中,是为除觉分。既得喜除,舍诸观行,所谓无常观、苦观、空无我观、生灭观、不生不灭观,有观无观,非有非无观,如是等戏论尽舍。何以故?无相、无缘、无作、无戏论,常寂灭是实法相。若不行舍,便有诸诤。若以有为实,则以无为虚;若以无为实,则以有为虚;若以非有非无为实,则以有无为虚;于实爱著,于虚恚增,生忧喜处,云何不舍?得如是喜、除、舍,七觉分则具足满。 
  八圣道分者,正见、正方便、正念、正定,上已说。正思惟今当说:菩萨于诸法空无所得,住如是正见中,观正思惟相。知一切思惟,皆是邪思惟,乃至思惟涅槃、思惟佛,皆亦如是。何以故?断一切思惟分别,是名正思惟。诸思惟分别,皆从不实虚诳颠倒故有,分别思惟相皆无。菩萨住如是正思惟中,不见是正是邪,过诸思惟分别,是为正思惟。一切思惟分别皆悉平等,悉平等故心不著,如是等名为菩萨正思惟相。正语者,菩萨知一切语,皆从虚妄不实颠倒取相分别生。是时菩萨作是念:“语中无语相。”一切口业灭,知诸语实相,是为正语。是诸语等,无所从来,灭亦无所去,是菩萨行正语。诸有所语,皆住实相中说。以是故诸经说:菩萨住正语中,能作清净口业。知一切语言真相,虽有所说,不堕邪语。正业者,菩萨知一切业邪相,虚妄无实,皆无作相。何以故?无有一业可得定相。 
  问曰:若一切业皆空,云何佛说布施等是善业?杀害等是不善业?余事动作是无记业? 
  答曰:诸业中尚无有一,何况有三?何以故?如行时已过则无去业,未至亦无去业,现在去时亦无去业,以是故无去业。 
  问曰:已过处则应无,未至处亦应无,今去处应是有去! 
  答曰:今去处亦无去。何以故?除去业,今去处不可得。若除去业,今去处可得者,是中应有去,而不然。除今去处则无去业,除去业则无今去处;是相与共缘故,不得但言今去处有去。 
  复次,若今去处有去业,离去业应当有今去处,离今去处应当有去业。 
  问曰:若尔者,有何咎? 
  答曰:一时有二去业故。若有二去业,则有二去者。何以故?除去者则无去。若除去者,今去处不可得,无今去处故,亦无去者。 
  复次,不去者亦不去,故无去业。若除去者不去者,更无第三去者。 
  问曰:不去者不去应尔,去者何以言不去? 
  答曰:除去业,去者不可得;除去者,去业不可得。如是等一切业空,是名正业。诸菩萨入一切诸业平等,不以邪业为恶,不以正业为善,无所作,不作正业,不作邪业,是名实智慧,即是正业。 
  复次,诸法等中,无正无邪,如实知诸业。如实知已,不造不休,如是智人常有正业,无邪业,是名为菩萨正业。正命者,一切资生活命之具,悉正不邪。住不戏论智中,不取正命,不舍邪命,亦不住正法中,亦不住邪法中。常住清净智中,入平等正命,不见命,不见非命。行如是实智慧,以是故名正命。若菩萨摩诃萨,能观是三十七品,得过声闻、辟支佛地,入菩萨位中,渐渐得成一切种智。 
大智度论卷第二十 释初品中三三昧四禅四无量心四无色定 
  【经】“空三昧、无相三昧、无作三昧,四禅,四无量心,四无色定,八背舍,八胜处,九次第定,十一切处。”   
  【论】问曰:何以故次三十七品后,说八种法? 
  答曰:三十七品是趣涅槃道,行是道已,得到涅槃城。涅槃城有三门,所谓空、无相、无作。已说道,次应说到处门。四禅等是助开门法。 
  复次,三十七品是上妙法,欲界心散乱,行者依何地、何方便得?当依色界、无色界诸禅定。于四无量心、八背舍、八胜处、九次第定、十一切处中,试心知得柔软自在随意不?譬如御者试马,曲折随意,然后入阵;十一切处亦如是,观取少许青色,视一切物皆能使青;一切黄、一切赤、一切白皆如是。复于八胜处缘中自在。初、二背舍,观身不净;第三背舍,观身还使净。四无量心:慈观众生皆乐,悲观众生皆苦,喜观众生皆喜;舍是三心,但观众生无有憎爱。 
  复次,有二种观:一者、得解观,二者、实观。实观者,是三十七品。以实观难得故,次第说得解观。得解观中心柔软,易得实观,用实观得入三涅槃门。 
  问曰:何等空涅槃门? 
  答曰:观诸法我、我所空,诸法从因缘和合生,无有作者,无有受者,是名空门。 
  复次,空门,如忍智品中说。知是无我、我所已,众生云何于诸法中心著?行者思惟作是念:“诸法从因缘生,无有实法,但有相,而诸众生取是相,著我、我所。我今当观是相有实可得不?”审谛观之,都不可得;若男相、女相、一、异相等,是相实皆不可得。何以故?诸法无我、我所故空,空故无男、无女、一、异等法,我、我所中名字,是一、是异;以是故,男、女、一、异法实不可得。 
  复次,四大及造色,围虚空故名为身;是中内外入因缘和合生识种。身得是种和合,作种种事,言语、坐起、去来。于空六种和合中,强名为男,强名为女。若六种是男,应有六男,不可以一作六,六作一。亦于地种中无男女相,乃至识种亦无男女相。若各各中无,和合中亦无,如六狗各各不能生师子,和合亦不能生,无性故。 
  问曰:何以无男女?虽神无有别,即身分别有男女之异。是身不得离身分,身分亦不得离身;如见身分足,知有有分法,名为身;足等身分异身,身即是男女相。 
  答曰:神已先破,身相亦坏,今当重说。若有是有分名身,为各各分中具足有?为身分分在诸分中?若诸分中具足有身者,头中应有脚。何以故?头中具足有身故。若身分分在诸分中,是身与分无有异,有分者随诸分故。 
  问曰:若足等身分,与有分异,是有咎;今足等身分,与有分身法不异,故无咎! 
  答曰:若足等身分与有分不异,头即是足。何以故?二事是身不异故。又身分多,有分一,不应多作一,一作多。 
  复次,因无故果无,非果无故因无。身分与有分不异,应果无故因无。何以故?因果一故。若一、若异中,求身不可得;身无故,何处有男女?若有男女,为即是身?为异身?身则不可得。若在余法,余法非色故,无男女之别。但二世因缘和合,以颠倒心故,谓为男女。如偈说: 

  “俯仰屈伸立去来,视瞻言语中无实,风依识故有所作,是识灭相念念无。 
   彼此男女生我心,无智慧故妄见有,骨锁相连皮肉覆,机关动作如木人。 
   内虽无实外似人,譬如洋金投水中,亦如野火焚竹林,因缘合故有声出。” 

  如是等诸相,如先所说。此中应广说,是名无相门。无作者,既知无相都无作,是名无作门。 
  问曰:是三种,以智慧观空,观无相、无作;是智慧,何以故名三昧? 
  答曰:是三种智慧,若不住定中,则是狂慧,多堕邪疑,无所能作。若住定中,则能破诸烦恼,得诸法实相。 
  复次,是道异一切世间,与世间相违。诸圣人在定中得实相说,非是狂心语。 
  复次,诸禅定中无此三法,不名为三昧。何以故?还退失堕生死故。如佛说: 

  “能持净戒名比丘,能观空名行定人,一心常勤精进者,是名真实行道人! 
   于诸乐中第一者,断诸渴爱灭狂法,舍五众身及道法,是为常乐得涅槃。” 

  以是故,三解脱门,佛说名为三昧。 
  问曰:今何以故名解脱门? 
  答曰:行是法得解脱,到无余涅槃,以是故名解脱门。无余涅槃是真解脱,于身心苦得脱;有余涅槃为作门。此三法虽非涅槃,涅槃因故,名为涅槃。世间有因中说果,果中说因。是空、无相、无作,是定性,是定相应心心数法,随行身业、口业,此中起心不相应诸行和合,皆名为三昧。譬如王来,必有大臣营从。三昧如王,智慧如大臣,余法如营从。余法名虽不说,必应有。何以故?定力不独生,不能独有所作故。是诸法共生、共住、共灭、共成事,互相利益。是空三昧二行:一者、观五受众,一相、异相无故空;二者、观我、我所法,不可得故无我。无相三昧四行:观涅槃种种苦尽故名为尽,三毒等诸烦恼火灭故名为灭,一切法中第一故名为妙,离世间故名为出。无作三昧十行:观五受众因缘生故无常,身心恼故苦。观五受众因四行:烦恼、有漏业和合能生苦果,故名为集;以六因生苦果,故名为因;四缘生苦果,故名为缘;不多不少等因缘生果,故名为生。观五不受众四行:是八圣道分,能到涅槃故道;不颠倒故正;一切圣人去处故迹;爱见烦恼不遮故必到。是三解脱门,在九地中:四禅,未到地,禅中间,三无色,无漏性故。或有说者:三解脱门一向无漏,三三昧或有漏或无漏;以是故,三昧解脱有二名。如是说者:在十一地,六地、三无色、欲界及有顶地。若有漏者,系在十一地;无漏者不系。喜根、乐根、舍根相应。初学在欲界中,成就在色、无色界中。如是等成就不成就,修不修,如阿毗昙中广说。 
  复次,有二种空义,观一切法空,所谓众生空、法空。众生空,如上说。法空者,诸法自相空。如佛告须菩提:“色、色相空,受想行识、识相空。” 
  问曰:众生空,法不空,是可信;法自相空,是不可信。何以故?若法自相空,则无生无灭;无生无灭故,无罪无福;无罪无福故,何用学道? 
  答曰:有法空故有罪福,若无法空,不应有罪福。何以故?若诸法实有自性,则无可坏。性相不从因缘生,若从因缘生,便是作法;若法性是作法,则可破。若言法性可作可破,是事不然!性名不作法,不待因缘有。诸法自性有,自性有则无生者,性先有故。若无生则无灭,生灭无故无罪福,无罪福故,何用学道?若众生有真性者,则无能害,无能利,自性定故。如是等人,则不知恩义,破业果报。法空中亦无法空相,汝得法空,心著故,而生是难。是法空,诸佛以怜愍心,为断爱结,除邪见故说。 
  复次,诸法实相能灭诸苦,诸圣人真实行处。若是法空有性者,说一切法空时,云何亦自空?若无法空性,汝何所难?以是二空,能观诸法空,心得离诸法,知世间虚诳如幻。如是观空,若取是诸法空相,从是因缘生憍慢等诸结使,言“我能知诸法实相”,是时应学无相门,以灭取空相故。若于无相中生戏论,欲分别有所作,著是无相。是时复自思惟:“我为谬错,诸法空无相中云何得相、取相作戏论?”是时应随空、无相行,身口意不应有所作,应观无作相,灭三毒,不应起身口意业,不应求三界中生身。如是思惟时,还入无作解脱门。是三解脱门,摩诃衍中是一法,以行因缘故,说有三种。观诸法空,是名空;于空中不可取相,是时空转名无相;无相中不应有所作为三界生,是时无相转名无作。譬如城有三门,一人身不得一时从三门入,若入则从一门。诸法实相是涅槃城,城有三门,空、无相、无作。若人入空门,不得是空,亦不取相,是人直入,事办故,不须二门。若入是空门,取相得是空,于是人不得为门,通途更塞。若除空相,是时从无相门入。若于无相相心著,生戏论,是时除取无相相,入无作门。阿毗昙义中:是空解脱门,缘苦谛摄五众;无相解脱门,缘一法,所谓数缘尽;无作解脱门,缘三谛摄五众。摩诃衍义中:是三解脱门,缘诸法实相。以是三解脱门,观世间即是涅槃。何以故?涅槃空、无相、无作,世间亦如是。 
  问曰:如经说涅槃一门,今何以说三? 
  答曰:先已说,法虽一而义有三。 
  复次,应度者有三种:爱多者,见多者,爱、见等者。见多者,为说空解脱门;见一切诸法从因缘生,无有自性,无自性故空,空故诸见灭。爱多者,为说无作解脱门;见一切法无常苦,从因缘生,见已心厌离爱,即得入道。爱、见等者,为说无相解脱门;闻是男女等相无故断爱,一异等相无故断见。佛或一时说二门,或一时说三门。菩萨应遍学,知一切道,故说三门。更欲说行余事故,三解脱门义略说。 
  四禅有二种:一者、净禅,二者、无漏禅。云何名净?有漏善五众;云何名无漏?无漏五众;是四禅中所摄。身、口业是色法,余残非色法。一切不可见,无对。或有漏,或无漏:有漏者,善有漏五众;无漏者,无漏五众;皆是有为。有漏者色界系,无漏者不系。禅摄身业、口业,及心不相应诸行,是非心,非心数法,非心相应;禅摄受众、想众,及相应行众,是心数法,亦心相应;禅摄心意识,但心。四禅或有随心行非受相应,或受相应非随心行,或随心行亦受相应,或非随心行非受相应。随心行非受相应者,四禅摄身业、口业。随心行心不相应诸行,及受。受相应非随心行者,四禅摄心意识。随心行亦受相应者,四禅摄想众及相应行众。非随心行亦非受相应者,除四禅中摄随心行,心不相应诸行,余残心不相应诸行。想、行相应,亦如是,四禅中、三禅中、二禅非随觉行亦非观相应。初禅或有随觉行非观相应,或观相应非随觉行,或有随觉行亦观相应,或有非随觉行非观相应。随觉行非观相应者,初禅摄身业、口业,及随觉行心不相应诸行,及观。观相应非随觉行者,谓觉。随觉行亦观相应者,觉观相应诸心心数法。非随觉行亦非观相应者,除随觉行心不相应诸行,余残心不相应诸行。四禅皆有因缘,亦与因缘。四禅中初禅,或次第非与次等缘,或次第亦与次第缘,或非次第亦非与次第缘。次第非与次第缘者,未来世中欲生心心数法。次第亦与次第缘者,过去、现在心心数法。非次第亦不与次第缘者,除未来世欲生心心数法,余残未来世中心心数法,身业、口业及心不相应诸行。第二、第三禅亦如是。第四禅次第不与次第缘者,未来世中欲生心心数法,及无想定若生若欲生。次第亦与次第缘者,过去现在心心数法。非次第亦非与次第缘者,除未来世中欲生心心数法,余残未来世心心数法;除心次第心不相应诸行,余残心不相应诸行,及身业、口业。四禅中摄身业、口业及心不相应诸行。是与缘非缘;余残亦缘亦与缘。是四禅亦增上缘,亦与增上缘。如是等,阿毗昙分中广分别。菩萨得禅方便,及禅相、禅枝,禅波罗蜜中已广说。 
  问曰:是般若波罗蜜论议中,但说诸法相空,菩萨云何于空法中能起禅定? 
  答曰;菩萨知诸五欲及五盖,从因缘生无自性,空无所有,舍之甚易。众生颠倒因缘故,著此少弊乐,而离禅中深妙乐。菩萨为是众生故,起大悲心,修行禅定,系心缘中,离五欲,除五盖,入大喜初禅;灭觉观,摄心深入内清净,得微妙喜,入第二禅;以深喜散定故,离一切喜,得遍满乐,入第三禅;离一切苦乐,除一切忧喜,及出入息,以清净微妙舍而自庄严,入第四禅。是菩萨虽知诸法空无相,以众生不知故,以禅相教化众生。若实有诸法空,是不名为空,亦不应舍五欲而得禅;无舍无得故,今诸法空相亦不可得,不应作是难言:“若诸法空,云何能得禅?” 
  复次,是菩萨不以取相爱著得故行禅;如人服药,欲以除病,不以美也。为戒清净,智慧成就故行禅。菩萨于一一禅中,行大慈观空,于禅无所依止;以五欲粗诳颠倒故,以细微妙虚妄法治。譬如有毒,能治诸毒。
  四无量心者,慈、悲、喜、舍。慈名爱念众生,常求安隐乐事以饶益之;悲名愍念众生,受五道中种种身苦、心苦;喜名欲令众生,从乐得欢喜;舍名舍三种心,但念众生不憎不爱。修慈心,为除众生中瞋觉故;修悲心,为除众生中恼觉故;修喜心,为除众生不悦乐故;修舍心,为除众生中爱憎故。 
  问曰:四禅中已有四无量心,乃至十一切处,今何以故别说? 
  答曰:虽四禅中皆有是法,若不别说名字,则不知其功德;譬如囊中宝物,不开出则人不知。若欲得大福德者,为说四无量心;患厌色如在牢狱,为说四无色定;于缘中不能得自在,随意观所缘,为说八胜处;若有遮道不得通达,为说八背舍;心不调柔,不能从禅起次第入禅,为说九次第定;不能得一切缘遍照,随意得解,为说十一切处。若念十方众生令得乐时,心数法中生法,名为慈;是慈相应受、想、行、识众,是名心数法,起身业、口业及心不相应诸行:是法和合,皆名为慈。为慈故是法生,以慈为主,是故慈得名。譬如一切心心数法,虽皆是后世业因缘,而但思得名,于作业中,思最有力故。悲、喜、舍亦如是。是慈在色界。或有漏,或无漏。或可断,或不可断。亦在根本禅中,亦禅中间。三根相应,除苦根、忧根。如是等,阿毗昙分别说。取众生相故有漏,取相已入诸法实相故无漏。以是故,无尽意菩萨问中,说慈有三种:一者、众生缘,二者、法缘,三者、无缘。 
  问曰:是四无量心云何行? 
  答曰:如佛处处经中说:有比丘以慈相应心,无恚无恨,无怨无恼,广大无量,善修慈心得解遍满东方世界众生,慈心得解遍满南西北方、四维、上、下十方世界众生。以悲、喜、舍相应心,亦如是。慈相应心者,慈名心数法,能除心中愦浊,所谓瞋恨悭贪等烦恼。譬如净水珠著浊水中,水即清。无恚恨者,于众生中,若有因缘、若无因缘而瞋,若欲恶口骂詈、杀害劫夺,是名瞋;待时节,得处所,有势力,当加害,是名恨。以慈除此二事故,名无瞋恨。无怨无恼,恨即是怨,初嫌为恨,恨久成怨,身口业加害,是名恼。 
  复次,初生瞋结名为瞋;瞋增长筹量,持著心中未决了,是名恨,亦名怨;若心已定,无所畏忌,是名恼。以慈心力除舍,离此三事,是名无瞋无恨、无怨无恼。此无瞋无恨、无怨无恼,佛以是赞叹慈心。一切众生皆畏于苦,贪著于乐;瞋为苦因缘,慈是乐因缘。众生闻是慈三昧,能除苦能与乐故,一心勤精进,行是三昧。以是故无瞋无恨、无怨无恼。广大无量者,一心分别有三名:广名一方,大名高远,无量名下方及九方。 
  复次,下名广,中名大,上名无量。 
  复次,缘四方众生心是名广,缘四维众生心是名大,缘上下方众生心是名无量。 
  复次,破瞋恨心是名广,破怨心是名大,破恼心是名无量。 
  复次,一切烦恼心,小人所行,生小事故名为小;复小于此,故名瞋恨、怨恼。破是小中之小,是名广大无量。所以者何?大因缘常能破小事故。广心者,畏罪畏堕地狱故,除心中恶法。大心者,信乐福德果报,除恶心。无量心者,为欲得涅槃故,除恶心。复次,行者持戒清净故,是心广;禅定具足故,是心大;智慧成就故,是心无量。以是慈心,念得道圣人,是名无量心。用无量法分别圣人故,念诸天及人尊贵处故,名为大心;念诸余下贱众生及三恶道,是名广心。于所爱众生中,以慈念广于念己故,名为广心;以慈念中人,是名大心;以慈念怨憎,其功多故,名无量心。 
  复次,为狭缘心,故名为广;为小缘心,故名为大;为有量心,故名为无量。如是等,分别义。善修者,是慈心牢固;初得慈心,不名为修。非但爱念众生中,非但好众生中,非但益己众生中,非但一方众生中,名为善修。久行得深爱乐,爱憎及中三种众生,正等无异。十方五道众生中,以一慈心视之,如父如母,如兄弟、姊妹、子侄、知识,常求好事,欲令得利益安隐。如是心遍满十方众生中,如是慈心,名众生缘,多在凡夫人行处,或有学人未漏尽者行。法缘者,诸漏尽阿罗汉、辟支佛、诸佛。是诸圣人破吾我相,灭一异相故,但观从因缘相续生。诸欲心慈念众生时,从和合因缘相续生,但空五众即是众生,念是五众。以慈念众生不知是法空,而常一心欲得乐。圣人愍之,令随意得乐;为世俗法故,名为法缘。无缘者,是慈但诸佛有。何以故?诸佛心不住有为、无为性中,不依止过去世,未来、现在世,知诸缘不实,颠倒虚诳故,心无所缘。佛以众生不知诸法实相,往来五道,心著诸法,分别取舍,以是诸法实相智慧,令众生得之,是名无缘。譬如给赐贫人,或与财物,或与金银宝物,或与如意真珠。缘众生、缘法、缘无缘,亦复如是。是为略说慈心义。悲心亦如是,以怜愍心,遍观十方众生苦,作是念:“众生可愍,莫令受是种种苦。”无瞋、无恨、无怨、无恼心,乃至十方亦如是。 
  问曰:有三种众生:有受乐,如诸天及人少分;有受苦,如三恶道及人中少分;有受不苦不乐,五道中少分。云何行慈,观一切众生皆受乐?行悲者,观一切众生皆受苦? 
  答曰:行者欲学是慈无量心时,先作愿:“愿众生受种种乐。”取受乐人相,摄心入禅,是相渐渐增广,即见众生皆受乐。譬如钻火,先以软草、干牛屎,火势转大,能烧大湿木。慈三昧亦如是,初生慈愿时,唯及诸亲族知识;慈心转广,怨亲同等,皆见得乐,是慈禅定增长成就故。悲、喜、舍心亦如是。 
  问曰:悲心中取受苦人相,喜心中取受喜人相,舍心中取何等相? 
  答曰:取受不苦不乐人相,行者以是心渐渐增广,尽见一切受不苦不乐。 
  问曰:是三种心中,应有福德,是舍心于众生不苦不乐,有何等饶益? 
  答曰:行者作是念:“一切众生离乐时得苦,苦时即是苦,得不苦不乐则安隐。”以是饶益。行者行慈喜心,或时贪著心生;行悲心,或时忧愁心生;以是贪忧故心乱,入是舍心,除此贪忧,贪忧除故名为舍心。 
  问曰:悲心、舍心,可知有别,慈心令众生乐,喜心令众生喜,乐与喜有何等异? 
  答曰:身乐名乐,心乐名喜;五识相应乐名乐,意识相应乐名喜;五尘中生乐名乐,法尘中生乐名喜;先求乐,愿令众生得,从乐因令众生得喜。如人怜愍贫人,先施宝物,是名乐;后教令卖买得受五欲乐,是名喜。 
  复次,欲界乐愿令众生得,是名乐;色界乐愿令众生得,是名喜。 
  复次,欲界中五识相应乐,初禅中三识相应乐,三禅中一切乐,是名乐;欲界及初禅意识相应乐,二禅中一切乐,是名喜;粗乐名乐,细乐名喜;因时名乐,果时名喜;初得乐时是名乐,欢心内发,乐相外现,歌舞踊跃,是名喜。譬如初服药时,是名乐;药发遍身时,是名喜。 
  问曰:若尔者,何以不和合二心作一无量,而分为二法? 
  答曰:行者初心未摄,未能深爱众生故,但与乐;摄心深爱众生,故与喜。以是故,先乐而后喜。 
  问曰:若尔者,何以不慈喜次第? 
  答曰:行慈心时,爱众生如儿子,愿与乐。出慈三昧故,见众生受种种苦,发深爱心怜愍众生,令得深乐。譬如父母虽常爱子,若得病急,是时爱心转重;菩萨亦如是,入悲心观众生苦,怜愍心生,便与深乐,以是故悲心在中。 
  问曰:若如是深爱众生,复何以行舍心? 
  答曰:行者如是观,常不舍众生,但舍是三种心。何以故?妨废余法故。亦以是慈心欲令众生乐,而不能令得乐;悲心欲令众生离苦,亦不能令得离苦;行喜心时,亦不能令众生得大喜。此但忆想,未有实事,欲令众生得实事,当发心作佛,行六波罗蜜具足佛法,令众生得是实乐。以是故,舍是三心,入是舍心。 
  复次,如慈、悲、喜心爱深故,舍众生难入是舍心故,易得出离。 
  问曰:菩萨行六波罗蜜,乃至成佛,亦不能令一切众生离苦得乐,何以但言是三心忆想心生无有实事? 
  答曰:是菩萨作佛时,虽不能令一切众生得乐,但菩萨发大誓愿;从是大愿,得大福德果报;得大报故,能大饶益。凡夫、声闻行是四无量,为自调自利故,亦但空念众生。诸菩萨行是慈心,欲令众生离苦得乐,从此慈心因缘,亦自作福德,亦教他作福德,受果报时,或作转轮圣王,多所饶益;菩萨或出家行禅,引导众生,教令行禅,得生清净界,受无量心乐;若作佛时,共无量阿僧祇众生,入无余涅槃;比于空心愿益,是为大利!乃至舍利余法,多所饶益。 
  复次,若一佛尽度一切众生,余佛则无所复度,是则无未来佛,为断佛种,有如是等过。以是故,一佛不度一切众生。 
  复次,是众生性,从痴而有,非实定法。三世十方诸佛,求众生实不可得,云何尽度一切? 
  问曰:若空不可尽度者,少亦俱空,何以度少? 
  答曰:我言三世十方佛,求一切众生不可得故无所度,汝难言何以不尽度,是为堕负处!汝于负处不能自拔,而难言无众生中,多少一种,何以度少,是为重堕负处! 
  复次,诸法实相第一义中,则无众生,亦无度,但以世俗法故,说言有度。汝于世俗中求第一义,是事不可得,譬如瓦石中求珍宝不可得。 
  复次,诸佛从初发心,乃至法尽,于其中间所有功德,皆是作法,有限有量,有初有后,故所度众生亦应有量,不应以随因缘果报有量法,尽度无量众生。如大力士,弓势虽大,箭远必堕。亦如劫尽大火,烧三千世界,明照无量,虽久必灭。菩萨成佛亦如是,从初发意,执精进弓,用智慧箭,深入佛法,大作佛事,亦必当灭。菩萨得一切种智时,身出光明,照无量世界,一一光明变化作无量身,度十方无量众生,涅槃后八万四千法聚舍利,化度众生;如劫尽火照,久亦复灭。 
  问曰:汝自言光明变化作无量身,度十方无量众生,今何以言有量因缘故,所度亦应有量? 
  答曰:无量有二种:一者、实无量,诸圣人所不能量,譬如虚空、涅槃、众生性,是不可量;二者、有法可量,但力劣者不能量,譬如须弥山、大海水,斤两、滴数多少,诸佛菩萨能知,诸天世人所不能知。佛度众生亦如是,诸佛能知,但非汝等所及,故言无量。 
  复次,诸法因缘和合生故,无有自性,自性无故常空,常空中众生不可得。如佛说:“我坐道场时,智慧不可得,空拳诳小儿,以度于一切。”诸法之实相,则是众生相;若取众生相,则远离实道。常念常空相,是人非行道,不生灭法中,而作分别相;若分别忆想,则是魔罗网。不动不依止,是则为法印。 
  问曰:若乐有二分,慈心、喜心;悲心观苦,何以不作二分? 
  答曰:乐是一切众生所爱重故,作二分,是苦不爱不念故,不作二分。又受乐时心软,受苦时心坚。如阿育王弟韦陀输,七日作阎浮提王,得上妙自恣五欲。过七日已,阿育王问言:“阎浮提主,受乐欢畅不?”答言:“我不见、不闻、不觉。何以故?旃陀罗日日振铃高声唱:‘七日中已尔许日过,过七日已,汝当死!’我闻是声,虽作阎浮提王,上妙五欲,忧苦深故,不闻、不见。”以是故知苦力多,乐力弱。若人遍身受乐,得一处针刺,众乐都失,但觉刺苦。乐力弱故,二分乃强;苦力多故,一处足明。 
  问曰:行是四无量心,得何等果报? 
  答曰:佛说入是慈三昧,现在得五功德:入火不烧,中毒不死,兵刃不伤,终不横死,善神拥护。以利益无量众生故,得是无量福德。以是有漏无量心缘众生故,生清净处,所谓色界。 
  问曰:何以故佛说慈报生梵天上? 
  答曰:以梵天众生所尊贵,皆闻皆识故。佛在天竺国,天竺国常多婆罗门。婆罗门法,所有福德尽愿生梵天。若众生闻行慈生梵天,皆多信向行慈法,以是故说行慈生梵天。 
  复次,断淫欲天,皆名为梵,说梵皆摄色界。以是故,断淫欲法,名为梵行。离欲亦名梵。若说梵,则摄四禅、四无色定。 
  复次,觉观难灭故,不说上地名。譬如五戒中,口律仪,但说一种不妄语,则摄三事。 
  问曰:慈有五功德,悲、喜、舍何以不说有功德? 
  答曰:如上譬喻,说一则摄三事。此亦如是,若说慈,则已说悲、喜、舍。 
  复次,慈是真无量,慈为如王,余三随从如人民。所以者何?先以慈心欲令众生得乐,见有不得乐者,故生悲心;欲令众生离苦,心得法乐,故生喜心;于三事中,无憎无爱,无贪无忧,故生舍心。 
  复次,慈以乐与众生故,增一阿含中说有五功德。悲心于摩诃衍经,处处说其功德,如网明菩萨经中,说菩萨处众生中,行三十二种悲,渐渐增广,转成大悲。大悲是一切诸佛、菩萨功德之根本,是般若波罗蜜之母,诸佛之祖母。菩萨以大悲心故,得般若波罗蜜,得般若波罗蜜故得作佛。如是等种种赞大悲。喜、舍心,余处亦有赞,慈、悲二事偏大故,佛赞其功德。慈以功德难有故,悲以能成大业故。 
  问曰:佛说四无量功德:慈心好修、善修,福极遍净天;悲心好修、善修,福极虚空处;喜心好修、善修,福极识处;舍心好修、善修,福极无所有处。云何言慈果报应生梵天上? 
  答曰:诸佛法不可思议,随众生应度者如是说。 
  复次,从慈定起回向第三禅易,从悲定起向虚空处,从喜定起入识处,从舍定起入无所有处易故。 
  复次,慈心愿令众生得乐,此果报自应受乐,三界中遍净最为乐故,言福极遍净。悲心观众生老、病、残害苦,行者怜愍心生,云何令得离苦?若为除内苦,外苦复来;若为除外苦,内苦复来。行者思惟:“有身必有苦,唯有无身,乃得无苦。”虚空能破色,是故福极虚空处。喜心欲与众生心识乐,心识乐者,心得离身,如鸟出笼;虚空处心,虽得出身,犹系心虚空;识处无量,于一切法中皆有心识,识得自在无边,以是故喜福极在识处。舍心者,舍众生中苦乐,苦乐舍故,得真舍法,所谓无所有处;以是故,舍心福极无所有处。如是四无量,但圣人所得,非凡夫。 
  复次,佛知未来世诸弟子钝根故,分别著诸法,错说四无量相:“是四无量心众生缘故,但是有漏;但缘欲界故,无色界中无。何以故?无色界不缘欲界故。”为断如是人妄见故,说四无量心无色界中。佛以四无量心,普缘十方众生故,亦应缘无色界中。如无尽意菩萨问中说,慈有三种:众生缘、法缘、无缘。论者言:众生缘是有漏,无缘是无漏,法缘或有漏或无漏。如是种种,略说四无量心。 
  四无色定者,虚空处、识处、无所有处、非有想非无想处。是四无色有三种:一者、有垢,二者、生得,三者、行得。有垢者,无色中摄,三十一结及此结使中起心相应行。生得者,行是无色定,业报因缘故,生无色界,得不隐没无记四众。行得者,观是色粗恶、重苦、老病、杀害等,种种苦恼因缘。如重病、如痈疮、如毒刺,皆是虚诳妄语,应当除却。如是思惟已,过一切色相,灭一切有对相,不念一切异相,入无边虚空处定。 
  问曰:云何能灭是三种相? 
  答曰:是三种相,皆从因缘和合生故,无自性;自性无故,是三种虚诳无实,易可得灭。 
  复次,是色分别分分破散,后皆无,以是故,若后无今亦无。众生颠倒故,于和合色中取一相、异相,心著色相,我今不应随愚人学;当求实事,实事中无是一相、异相。 
  复次,行者作是念:“我若除却离诸法,得利为深。我先舍财物、妻子出家,得清净持戒心安隐,不怖不畏。离诸欲、诸恶不善法,离生喜乐得初禅;离觉观内清净故,得第二禅中大喜乐;离喜在第三禅地,于诸乐中最第一;舍是乐,得念舍清净第四禅。今舍是四禅,应更得妙定。”以是故,过是色相,灭有对相,不念异相。佛说三种色:有色可见有对,有色不可见有对,有色不可见无对。过色相者,是可见有对色;灭有对相者,是不可见有对色;不念异相者,是不可见无对色。 
  复次,眼见色坏故,名过色;耳声、鼻香、舌味、身触坏故,过有对相;于二种余色,无教色种种分别故,名异相。如是观离色界中染,得无边虚空处。得三无色因缘方便,如禅波罗蜜品中说。是四无色,一常有漏,三当分别。虚空处,或有漏,或无漏。有漏者,虚空处摄有漏四众;无漏者,虚空处摄无漏四众;识处、无所有处,亦如是;一切皆有为。善有漏虚空处是有报,无记及无漏虚空处是无报;识处、无所有处,亦如是。非有想非无想处:善非有想非无想处有报,无记非有想无想处是无报。善四无色是可修,无记四无色定非可修。隐没者是有垢,不隐没者是无垢。一是有;三中有漏者有,无漏者非有。四无色定摄心心数法,是相应因;心不相应诸行,是非相应因。有善法非四无色中,有四无色中非善法,有亦善法亦四无色中,有非善法亦非四无色中,有善法非四无色者,一切善色众,及四无色不摄善四众,及智缘尽。有四无色中非善法者,无记四无色。有善法亦有四无色者,善四无色。非善法亦非四无色者,一切不善五众,及无记色众,及四无色不摄无记四众,虚空及非智缘尽。不善法中不相摄。有无记法非四无色,有四无色非无记法,有亦无记法亦四无色,有非无记亦非四无色。有无记法非四无色者,无记色众,及四无色不摄无记四众,虚空及非智缘尽。有四无色中非无记法者,善四无色。亦无记法亦四无色者,无记四无色。亦非无记法亦非四无色者,不善五众,善色众,无色不摄善四众及智缘尽。或漏非四无色,或四无色非漏,或漏亦四无色,或非漏亦非四无色。漏非四无色者,一漏及二漏少分。四无色非漏者,漏不摄四无色。亦漏亦四无色者,二漏少分。非漏非四无色者,色众及漏无色不摄四众,及无为法。或有漏非四无色,或四无色非有漏,或有漏亦四无色,或非有漏非四无色。有漏非四无色者,有漏色众,及无色不摄有漏四众。四无色非有漏者,三无色少分。亦有漏亦四无色者,一无色及三无色少分。亦非有漏非四无色者,无漏色众,无色不摄无漏四众及三无为。或无漏非四无色,或四无色非无漏,或无漏亦四无色,或非无漏亦非四无色。无漏非四无色者,无漏色众,及无色不摄无漏四众。及三无为。四无色非无漏者,一无色及三无色少分。亦无漏亦四无色者,三无色少分。非无漏非四无色者,有漏色众,及无色不摄有漏四众。虚空处,或见谛断,或思惟断,或不断。见谛断者,信行、法行人,用见谛忍断。何者是?二十八使;及二十八使相应虚空处;及此起心不相应诸行。思惟断者,学见道用思惟断。何者是?思惟所断三使;及此相应虚空处;及此起心不相应诸行;及无垢有漏虚空处。不断者,无漏虚空处。识处、无所有处亦如是。非有想非无想处,或见谛断,或思惟断。见谛断者,信行、法行人,用见谛忍断。何者是?二十八使;及此相应非有想非无想处;及此起心不相应诸行。思惟断者,学见道用思惟断。何者是?思惟所断三使;及此相应非有想非无想处;及此起心不相应诸行;及无垢非有想非无想处。四无色中摄心不相应诸行,是非心非心数法,非心相应;受众、想众及此相应行众,心数法,亦心相应;心意识独心。四无色,或有随心行非受相应,或受相应非随心行,或随心行亦受相应,或非随心行非受相应。随心行非受相应者,随心行心不相应诸行及受。受相应不随心行者,心是。随心行亦受相应者,想众及此相应行众。非随心行非受相应者,除随心行心不相应诸行,余残心不相应诸行。想相应,行相应,亦应如是说。虚空处,或从身见因。不还与身见作因,或从身见因亦还与身见作因,或不从身见因亦不还与身见作因。从身见因不还与身见作因者,除过去、现在见苦断诸使,及此相应虚空处;亦除过去、现在见集断诸遍结,及此相应虚空处;及除未来世中身见相应虚空处,亦除身见生老住灭,余残有垢虚空处。从身见因亦还与身见作因者,上所除者是。亦不从身见因亦不还与身见作因者,无垢虚空处。识处、无所有处、非有想非无想处,亦如是。四无色一切有因缘,亦与因缘。虚空处,或次第不与次第缘,或次第亦与次第缘,或非次第亦非与次第缘。次第不与次第缘者,未来世中欲生心心数虚空处,及阿罗汉过去、现在最后灭时心心数虚空处。次第亦与次第缘者,除过去、现在阿罗汉最后灭时心心数虚空处,余残过去、现在心心数虚空处。非次第亦不与次第缘者,除未来世中欲生心心数虚空处,余残未来世中心心数虚空处,及心不相应诸行。识处、无所有处,亦如是。非有想非无想处,或次第不与次第缘,或次第亦与次第缘,或非次第亦非与次第缘。次第不与次第缘者,未来世中欲生心心数非有想非无想处,及阿罗汉过去、现在最后灭时心心数非有想非无想处,及灭受想若生若欲生。次第亦与次第缘者,除过去、现在阿罗汉最后灭时心心数非有想非无想处,余残过去现在心心数非有想非无想。非次第亦非与次第缘者,除未来世中欲生心心数非有想非无想处,余残未来世中心心数非有想非无想处,除心次第心不相应诸行,余残心不相应诸行。四无色中摄诸心心数法,有缘亦与缘缘;四无色摄心不相应诸行,非缘与缘缘。四无色皆是增上,亦与增上缘。如是等种种分别四无色,如阿毗昙分中说,此中应广说。 
  问曰:摩诃衍中四无色云何? 
  答曰:与诸法实相共智慧行,是摩诃衍中四无色。 
  问曰:何等是诸法实相? 
  答曰:诸法、诸法自性空。 
  问曰:色法和合分别因缘故空,此无色中云何空? 
  答曰:色是眼见、耳闻粗事能令空,何况不可见,无有对,不觉苦乐而不空? 
  复次,色法分别乃至微尘,皆散灭归空;是心心数法,在日月、时节、须臾顷,乃至一念中不可得。是名四无色定义。如是等种种,略说四无色。 
  

乾隆大藏经·大乘论·大智度论